編號

問與答

41

問: 第十八願注重信心有何經證？

答：

佛誡依法不依人，法有經證，即應奉行，信心之經證，如下分明：

一者從攝生三願證明：第十八願言：「至心信樂，欲生我國」，第十九願言：「至心發願，欲生我國」，第二十願言：「至心迴向，欲生我國」，由此可知，第十八願注重信樂，第十九願注重發願，第二十願注重迴向，法藏菩薩五劫思惟之弘誓願心，本來如此。

二者從願成就文證明：《無量壽經》云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆，誹謗正法。」此明信心歡喜乃從聞其名號產生，故信從聞生，聞從名號生，甚為明白。

又《大寶積經．無量壽如來會》云：「他方佛國所有眾生，聞無量壽如來名號，乃至能發一念淨信，歡喜愛樂，所有善根迴向，願生無量壽國者，隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提，除五無間，誹謗正法，及謗聖者。」此明能發一念淨信，乃從聞無量壽如來名號產生，而歡喜愛樂正是一念淨信之心情。

三者從付囑彌勒證明：《無量壽經》有三段經文具一致性，即第十八願之因願文、成就文與付囑彌勒文。

第十八願因願文云：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。」至心信樂乃是講信心。

第十八願成就文云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆，誹謗正法。」信心歡喜亦是講信心。

付囑彌勒文云：「佛告彌勒：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」歡喜踴躍乃是得聞彼佛名號後之心情，當然講信心。

四者從同部異經證明：《無量壽佛名號利益大事因緣經》云：「是故十方世界，一切有情，聞信其名號功德，即時入正定位，生清淨安樂佛國。」此文與願成就文之意相同，聞信其名號功德即是聽聞名號功德後，生起信心。

五者從同部異經證明：《稱讚淨土佛攝受經》云：「若有淨信，諸善男子或善女人，得聞如是：無量壽佛不可思議功德名號，極樂世界淨佛土者；一切皆應信受發願，如說修行，生彼佛土。」淨信即清淨信心，亦即信心不雜染疑慮、疑惑，沒有絲毫懷疑。

42

第十八願以信行共為報土生因，未知信行有何關係？

答：

信與行，本是一體，不可分割，同為此願之願事故。「至心信樂，欲生我國」是信，「乃至十念」是行，聽聞第十七願諸佛讚歎名號之理，在行者之機，領受之相就是第十八願之三信十念。即名號欲救度信者之佛意，顯現於行者，就是至心、信樂、欲生之三信；又名號對欲救度稱念者之佛意，顯現於行者，就是乃至十念之稱名，二者皆是佛力迴向。名號攝受眾生，萬無漏一，信名號者，無一不度；稱名號者，必來迎之。故無信之行，非為大行；無行之信，非為真信。信即是受持佛之本願，行即是稱念佛之名號，信行不離，內外一如。本願名號，二者一體，本願為因，名號為果，皆是彌陀救度十方眾生之功德力，此力即是凡夫往生報土之增上緣。

本願、名號、信心、稱名，乃是同體異位之名稱。本願是正覺位，名號是所信位，信心是領受位，稱名是相續位。本願、名號是能攝位，屬於法；信心、稱名是所攝位，屬於機。此是彌陀所成就之機法一體。

故知，淨宗以信心為本，亦以念佛為本。領受佛力稱為信心，執持佛名稱為念佛。佛力是用，佛名是體，體用一如，不一不二。是故，言信心須不離念佛，言念佛須不離信心。以信心為本者，顯示機受之要領；以念佛為本者，彰顯願力之起用。

第十八願成就文云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」此是釋迦如來彰顯信，以信攝行。

又善導大師《往生禮讚》云：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」此是善導大師彰顯行，以行攝信。

「信心歡喜」是「聞其名號」之後的意業心情，乃是生信的自然流露。

「稱我名號」是「破疑生信」之後的口業起行，亦是生信的自然流露。 勸導斷疑生信，為契彌陀之本願力故，除眾生之自力心故；勉勵精勤念佛，為示彌陀之大行故，治眾生之懈怠故。法然上人《念佛法語》云：「信取一念往生，行勤一生多念。」最為精妙。信者，信法藏菩薩十劫前，已為我完成往生淨土之德號，故一念往生；行者，行報謝彌陀如來不可思議願行深恩之稱名，故一形專念。

若以信一聲之念佛往生決定，而疏略多念之念佛者，即是信妨礙行；又以為念佛是一生中應當多念，僅一聲之念佛不能往生，即是行妨礙信。以信礙行或以行礙信，皆不符第十八願之願事，非彌陀佛心，非淨宗本義，故良忠法師言：「若無安心，非本願，念佛何生報土？」故知，缺少信或行，皆不能圓滿彰顯本願。

43

第十八願成就文言「聞其名號」是何義？

答：

聞具有二義，即聽聞與信受，此二缺一，即非真聞。或披閱淨土經典之法，或聽聞彌陀本願之理，或體會念佛往生之意，或理解名號功德之義，生信不疑，起行念佛，是謂真聞。若聞而不信，或信而不真，不願生淨土，不起行念佛，即非做到聞其名號。

聞其名號，乃聞說彌陀名號生起始末，覺如上人《願願鈔》云：「聞者，遇善知識，聽聞本願生起本末，由其得聞，故歡喜之一念決定，正當其時，即得往生，住不退轉。」

又聞其名號即是《阿彌陀經》所言「聞說阿彌陀佛」，聞說阿彌陀佛何事？《稱讚淨土佛攝受經》云：「得聞如是：無量壽佛無量無邊，不可思議功德名號；極樂世界，功德莊嚴。」故知，聞說阿彌陀佛，即是聽聞以下二事之理：一者阿彌陀佛名號，有無量無邊不可思議的功德；二者極樂世界依正莊嚴，是阿彌陀佛功德所成就。

聞其名號乃是聞慧，如蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》云：「聞慧者，阿彌陀佛雖有無量功德，而此功德，非聞不知，非說不聞。」

又窺基大師《阿彌陀經通贊疏》云：「聞說阿彌陀佛者，謂於善友處，聞此阿彌陀教中往生之事，或自尋覽執持佛名號。」

又蕅益大師《阿彌陀經要解》云：「聞而信，信而願，乃肯執持；不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。」

故知，聞說彌陀名號生信，必有稱念彌陀名號起行，心信口稱，內外一致，信行一體。依第十八願成就文之意，聞其名號是因，信心歡喜是果，前因後果，本來如此，故欲生彌陀報土之行者，正須做到聞其名號，方能信心歡喜，念佛得生，圓滿所願。

是故淨業行人，聞法與念佛，如鳥雙翼，同等重要，聞法是解，念佛是行，解行並進，行解相應，如《印光大師文鈔正編》覆戚智周居士書云：「汝於淨土修法尚未了了，當唯以翻閱研究淨土為事，半日學解，半日學行，必期於徹頭徹尾了無疑惑而後已。」

44

因願文言「乃至十念」，成就文言「乃至一念」，如何會通？

答：

乃至十念顯口稱之行，乃至一念表心受之信，信行皆緣本願名號，是一非二。信心與稱名，本就一體兩面，如手背與手心，不可分離。本願領納於心為信，名號發聲於口為行，既有此信，則不能無此行，如火必有煙。心信與口稱，不可謂一，然口從心起，不可謂異，故體一而相二，非一亦非異。

曇鸞大師《往生論註》云：「言十念者，明業事成辦耳。」此往生之業事，非由稱念之數目決定，乃是名號決定機之往生，名號具本願力故。如火之燃物，非由火之數量，乃由火力故。是故無論眾生稱念多少、定心散心，皆由名號決定其往生，非眾生稱念之功而生，十聲與一聲之稱念，功德齊等，往生無差，故或言十念，或言一念。

《無量壽經》云：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」由知，名號功德於一聲中亦得圓顯，雖一念亦得往生，然而應不廢多念，是以經云「乃至一念」、「乃至十念」，乃至，即一多包容之義，善導大師釋為：「上盡一形，下至一聲。」法然上人則言：「信取一念往生，行勤一生多念。」

故念佛人，與其心思數量之多少，不如自問信心之有無。言一念、十念，乃對念佛之機而論，非就往生之法而言。往生之法者，乃本願名號，機之起行稱念，一念亦往生，十念亦往生，念念皆往生，故總名念佛往生，此即無始無終之往生，不論平生，不論臨終，念念即臨終，念念即往生，故平生念佛，平生往生決定；臨終念佛，臨終往生決定，而不名平生往生，亦不名臨終往生，唯名念佛往生。當知，本願是因，名號是果，是一非二，於名號之外別無往生。是故，眾生稱念，即得往生，乘佛願力故，佛光攝取故，佛身來迎故。 」

45

因願文言：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」試問往生是平生或臨終？

答：

既言乃至，即是不論平生或臨終，十方機類，善惡根器，千差萬別，平生遇緣念佛者，則平生往生決定；臨終遇緣念佛者，則臨終往生決定。往生彼土乃是機之意識，契佛願心，機法相應，生佛一體，何待色身捨報方得決定？此願成就文云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」

又《觀經》云：「爾時世尊，說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身，及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，得無生忍，五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國，世尊悉記，皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前三昧。」

又《大寶積經．無量壽如來會》云：「彼國眾生，若當生者，皆悉究竟無上菩提到涅槃處，何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。」

又《無量壽佛名號利益大事因緣經》云：「聞其光明名號，若信受、若稱名，即時除無量無數劫生死之罪。」 又龍樹菩薩《十住毘婆沙論‧易行品》云：「阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。」

又蕅益大師《阿彌陀經要解》云：「今一念相應一念生，念念相應念念生，妙因妙果，不離一心，如秤兩頭，低昂時等，何俟娑婆報盡方育珍池？只今信願持名，蓮萼光榮，金臺影現，便非娑婆界內人矣。極圓極頓，難議難思，唯有大智，方能諦信。」

又覺如上人《執持鈔》云：「名號謂之正定業者，若持佛之不思議力，往生之業即決定故也。若雖稱念彌陀之名號願力，往生猶不定者，則不可名正定業也。我等既已持念本願之名號，則應歡喜往生之業已經成辦。是故臨終雖不再稱名號，亦得往生，事乃當然。一切眾生，過去業因，互不相同；且死緣無量，有患 病而死，有刀傷而死，有沒頂而死，有火燒而死，乃至睡死、醉死，此皆是宿世業因，無可逃避。至此境地，除興起妄心之外，以凡夫習性，又何能起稱念名號之正念？何能有往生淨土之願心乎？故若不隨順平生業成之誓願，往生之望則落空。」 由上經論可知，往生是可以平生業成。

46

常聞念佛須具三資糧方遂往生，本願念佛是否具此信願行？

答：

蕅益大師《阿彌陀經要解》云：「信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」故知，信願行三，往生資糧，缺一不可。蕅益大師又言：「信願為前導，持名為正修。」即攝信願於稱名之行中，信願彰往生靠佛力之義，稱名即仗佛力之行，故信願與稱名，非先後，非定三；信願行三，聲聲圓具。故蕅益大師於《靈峰宗論》云：「淨土之訣，在信願行。此三非三，三只是一；此一非一，一必具三。」

此之妙義，與善導大師六字釋不謀而合，蓋六字名號乃機法一體，具信願行，是正定業，《觀經疏•玄義分》顯此義云：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。云何具足？言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」

此名為六字釋，依此「南無」二字，有「歸命」與「發願迴向」二義，「阿彌陀佛」四字，有「其行」一義。合六字成為信、願、行三義。善導大師以此六字三義，詮釋彌陀名號所具德義，乃是《觀經疏》中最重要的釋義之一，此文最能發揮楷定古今之精神。為了顯明十聲稱佛願行具足的原因，而言云何具足等，就法體舉出具足之義。

此六字三義所包含之意，有機法門與願行門。六字有信、願、行之義，信與行相對便成機法門之義，南無即是能信之機，阿彌陀佛即是救度之法，此名信行，或名機法；而信之中有願之義，願與行相對便成願行門；故法體六字之中，機法一體，願行具足。法體六字本來具足願行，故不待眾生修行迴向，於如實稱名之中，一聲一聲皆是具足願與行，故必得往生。

本願念佛人，信者，乃信彌陀為我成就不可思議願行功德，納入名號，迴施於我，一念信受，當下具足無上功德，故《無量壽經》云：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」佛口金言，何可置疑？

又信者，即是機法兩種深信，善導大師《觀經疏》云：「一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣；二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」 此機法兩種深信，意在導歸稱名之行，即是願生報土之行相。故本願念佛，圓具信願行，信有願行，願有信行，行有信願。

47

就能念之心而言，念佛可分幾種？

答：

曇鸞大師《略論安樂淨土義》云：「一切萬法，皆有自力他力，自攝他攝，千開萬閉，無量無邊。」故知，以自力心念佛，即自力念佛；以他力心念佛，即是他力念佛。

又法然上人《念佛往生要義鈔》云：「凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。」

又法然上人《念佛法語》云：「若住自力者，一聲十聲皆自力也；若住他力者，聲聲念念皆他力也。」故知，能念之心雖有不同，所念之佛則無二致，略述如下：

自力念佛者，依我願、憑我心、靠我力、信自己所修種種善根之人，隨念佛之心，以自力而求悟，仰憑自己之解行，將彌陀置於西方，思「如何發道心，淨其行，期往生，伏煩惱，斷無明，積多念，求一心，待來迎，祈正念。」如此用功，道心微起，念佛精進時，則覺往生有望；道心若退，念佛懈怠時，則覺往生不定。心想以自力修行，積功累德，望合佛意，求佛救度。如此之心是自力心，亦即不明佛心，不解佛願，不了佛智。如此行者，為往生不定身，一生念佛，不安至臨終，其心無決定故，口雖常稱名，心疑往生事，此即自力念佛。譬如游泳，即是仗自力。

他力念佛者，依佛願、憑佛心、靠佛力、信彌陀所修無上功德之人，隨念佛之心，以他力而得度，仰憑彌陀之解行，將彌陀置於自心，思「造罪業時，必墮地獄，然念佛名，乘本願故，決定往生。發道心時，非以道心往生，唯以稱名，乘本願故，決定往生。」如此用功，心信口稱，即是仗佛力之體現。如善導大師《往生禮讚》云：「今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生。」

又迦才大師《淨土論》云：「極樂，憑阿彌陀佛四十八大願，他力往生。」

又道鏡大師、善道大師《念佛鏡》云：「猶如蟻子，寄在翅鳥之上，遂將蟻子在須彌山，蟻子昇高，受諸快樂。凡夫念佛，亦復如是，乘佛願力，速生西方，受諸快樂，猶如蟻子，乘翅鳥力，上山相似，此之他力。」是故，信本願、稱佛名即是乘佛力，此即他力念佛。譬如坐船，即是仗船力。

48

凡夫罪深業重，福輕善微，如何得生淨土？

答：

餘門學道，須賴行人自力；念佛往生，全賴彌陀願力，自力難故，累劫未成；他力易故，一生可致，是以一日七日便得往生，十念一念亦能見佛，縱十惡罪人，佛亦不棄，況十善凡夫，一生發願念佛而不得往生乎？且一稱洪名，滅罪八十億劫，何可懷疑業重？暫持聖號，勝於布施百年，何可顧慮福輕？但具信心，稱名起行，無不往生。

善導大師《觀經疏》云：「今時願往生者，並是一切投化眾生，豈非易也；但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。」

又善導大師《往生禮讚》云：「然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」

又法然上人《要義問答》云：「又言於穢土中成就佛果，修行具足甚難功德之教，而迴向易往之極樂者，則成佛雖難，往生淨土易得。」

又印光大師《文鈔三編》覆葉福備居士書云：「彼世界人，無有煩惱，無有妄想，無有造業之事。以仗佛慈力，且極容易生，但以念佛為因，生後見佛聞法，必定圓成佛道。十方世界，唯此最為超勝，一切修持法門，唯此最為易修，而且功德最大。」

又宗曉法師《樂邦文類》云：「返觀此處，三惡八難，多不善聚，生老病死，壽命短促，自力修行，難進易退，先聖憫我等故，立此念佛法門，易修易往，激勸求生，古今聖賢，弘此道者，其書山積。」

上來諸祖所言皆明凡夫念佛，易生淨土，是故念佛人，不可疑機，妄自菲薄，因疑生障，因障退道。

49

但憑一句彌陀，就能往生嗎？

答：

念佛一法，修行要領，即不懷疑、不夾雜、不間斷。不懷疑，即明信佛智果號；不夾雜，即專稱六字洪名；不間斷，即一生念佛不退。故知，但憑一句彌陀，就能往生，一得往生，見佛聞法，自得心開，悟無生忍，以下舉理證說明之：

一、《無量壽經》云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉；唯除五逆，誹謗正法。」故知，諸有眾生，聞信名號，歡喜一念，願生彼國，即得往生。依此經義，但憑一句彌陀，就能往生。

二、《阿彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。」故知，得聞彌陀，信受起行，執持名號，長在一生，短在十聲，即得往生。依此經義，但憑一句彌陀，就能往生。

三、《稱讚淨土佛攝受經》云：「若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是，無量壽佛、無量無邊、不可思議功德名號，極樂世界功德莊嚴，聞已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，繫念不亂。是善男子或善女人，臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂；既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。」故知，淨信之人，得聞名號，繫念不亂，即得往生。依此經義，但憑一句彌陀，就能往生。

四、《觀經》云：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。」故知，念佛人是為人中妙好人，二大士之友，將來一定往生成佛。依此經義，但憑一句彌陀，就能往生。

五、《阿彌陀佛根本秘密神咒經》云：「阿彌陀佛名號，具足無量無邊、不可思議、甚深秘密、殊勝微妙、無上功德。所以者何？『阿彌陀』佛三字中，有十方三世一切諸佛，一切諸菩薩、聲聞、阿羅漢，一切諸經、陀羅尼神咒、無量行法。是故彼佛名號，即是為無上真實至極大乘之法，即是為無上殊勝清淨了義妙行，即是為無上最勝微妙陀羅尼。而說偈曰：阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。」故知，六字洪名，具足無上功德，包含四乘教法、一切經咒、無量行法。依此經義，但憑一句彌陀，就能往生。

50

五濁惡世，人皆有罪，若未懺悔滅罪，臨終念佛，能往生嗎？

答：

亦得往生，此全藉彌陀不可思議之大願力。《那先比丘經》舉喻，百枚大石置於船上，藉由船力，石不沒水，若無船力，小石亦沒。船喻佛力，石喻惡業，故有帶業往生之說。志磐大師《佛祖統紀》記載，唐朝張善和屠牛為業，臨終見群牛逼觸；張鍾馗殺雞為業，臨終見群雞啄目。然此二人，罪惡凡夫，為苦所逼，急稱佛號，未及十聲，俱生淨土。靜心思維，若非佛力，不棄救拔，焉能如此？

善導大師《法事讚》云：「以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」又云：「直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。」

又印光大師《文鈔正編》云：「佛愍眾生無力斷惑，難了生死，故特開一仗佛慈力，帶業往生之橫超法門。無論斷惑與否，若具真信切願，持佛名號，及修行眾善，迴向往生，無一不得生者。即五逆十惡之人，臨終地獄相現，若心識不迷，聞善知識，教以念佛，求生西方，若念十聲，或止一聲，當下命終，亦得往生。」

又智圓法師《彌陀西資鈔》云：「夫求生淨土者，是假他力，彌陀願攝，釋迦勸讚，諸佛護念，三者備矣。苟有信心，往生極易，如渡大海，既得巨航，仍有良導，加以順風，必能速到彼岸矣。若其不肯登舟，遲疑險道者，誰之過歟？」 又臨終少念，能往生；平生多念，更能往生。如此體會，方合正理，蓋彌陀大悲救度少念行者，豈有反不接引多念行者之理？思之可知。