【淨土決疑論】撰論：印光大師 ／語注：信願法師

此論出自《印光大師文鈔正編》卷二，敘述印光大師與一參禪行者之間，禪淨問答之理。印光大師據理回答此一禪者之提問，摧邪顯正，使其破疑生信，發願專修淨業。

【論文】：
藥無貴賤，癒病者良；法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道；即今之世，人根陋劣，知識稀少，若捨淨土，則莫由解脫。

【語譯】：
藥物沒有貴賤之分，能夠治癒疾病即是良藥；佛法沒有優劣之別，能夠契合眾生根機即是妙法。在往昔古代之時，人們的根機殊勝，善知識多如叢林，隨意修學一個法門，皆可以證悟佛道。而在如今之世，人們的根機孤陋下劣，善知識極為稀少，若是捨棄淨土法門，則沒有辦法解脫。

【注釋】：
一、法無優劣：佛法沒有優劣之別。《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」
二、知識：即善知識之簡稱。《佛本行集經》云：「若人親近惡知識，現世不得好名聞，必以惡友相親近，當來亦墮阿鼻獄；若人親近善知識，隨順彼等所業行，雖不現證世間利，未來當得盡苦因。」《菩薩瓔珞本業經》云：「佛子（敬首菩薩），若不值善知識者，若一劫二劫，乃至十劫，退菩提心，如我初會眾中，有八萬人退，如淨目天子、法才王子、舍利弗等，欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中。」
三、證道：諸佛所證之實理。
四、解脫：指斷絕生死原因，不再拘於業報輪迴，與涅槃、圓寂之含意相通。

【論文】：
余自愧多生多劫，少種善根，福薄慧淺，障重業深，年當志學，不逢善友，未聞聖賢傳薪之道，爭服韓、歐闢佛之毒。學問未成，業力先現，從茲病困數年，不能事事。

【語譯】：
我自己慚愧多生多劫以來，很少種植善根，所以福德微薄智慧淺陋，障礙極重業力深厚。在我年少大約十五歲時，未能遇上正知正見的善知識，未能聽聞佛菩薩教法薪火相傳之道，反而爭相服從韓愈、歐陽修排斥佛教之邪說毒素。由於謗佛造罪之故，學問尚未成就，業力的果報卻先現前，從此病苦困頓了數年，幾乎不能從事任何事務。

【注釋】：
一、善根：又作善本、德本，即產生諸善法之根本。
二、年當志學：即十五歲。《論語》云：「子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」
三、善友：即善知識，指正直而有德行之友。
四、韓、歐：韓指韓愈，字退之，唐朝河南河陽人，自幼刻苦自學，終成一代文宗，為唐宋八大家之首。其思想上絕對性擁護儒家，強調聖賢相傳之道統，是故排斥佛教。歐指歐陽修，字永叔，北宋廬陵人，宋仁宗天聖八年登進士第，是北宋古文運動的領袖，為唐宋八大家之一，同樣排斥佛教。
五、闢佛：排斥佛教。
六、業力：善惡之業有生起苦樂果報之力用，稱為業力。一切苦樂之果，皆因業力所致，故通常有「業力不可思議」之語。《根本說一切有部毘奈耶》云：「不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫。」

【論文】：
諦思天地鬼神，如此昭著；古今聖賢，如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從，必賴聖君賢相護持，方能流通天下耳。倘其法果如韓、歐所言，悖叛聖道，為害中國，豈但古今聖君賢相不能相容於世，而天地鬼神將亦誅滅無遺也久矣！又何待韓、歐等託空言而闢之也耶？

【語譯】：
我仔細思惟天地之道、鬼神之事，是如此的昭明顯著；古代以至今日的聖人賢者，是如此的眾多。更何況佛法自身並沒有權力來脅迫他人服從，必定要仰賴聖明君王與賢能臣相來護持，才能夠流通於天下。假使佛法真的如韓愈、歐陽修所說的，是悖叛儒家聖人之道，為害於我華夏中國。那麼豈只是古今的聖君賢相，不能容忍其存在於世間，即使是天地鬼神也將誅滅，而令其長久以來便無所遺留，又何必等待韓愈、歐陽修等人依託著空泛不實之言語而排斥之呢？

【注釋】：
一、悖叛聖道，為害中國：「悖叛聖道」一語，是韓愈闢佛之言；「為害中國」一語，是歐陽修闢佛之言。
二、又何待韓、歐等託空言而闢之也耶：韓愈、歐陽修皆言君聖相賢，既言君相皆是聖賢，為什麼聖賢的君相不肯闢佛，反而護持流通？而韓愈、歐陽修皆信天地鬼神，為什麼天地鬼神不滅佛法，又何待韓愈、歐陽修虛說不實之言來闢佛滅佛？

【論文】：
《中庸》謂君子之道，夫婦之愚，可以與知與能，及其至也，雖聖人亦有所不知不能焉？韓、歐雖賢，其去聖人遠甚，況聖人所不知不能者乎？佛法殆非凡情世智所能測度之法也。

【語譯】：
《中庸》說君子之道，即使是凡愚夫婦，也可以知道做到，可是說到其究竟之處，雖然是儒家聖人亦有所不知、有所不能。韓愈、歐陽修雖然賢能，可是其距離聖人尚且極為遙遠，何況那些儒家聖人尚且有所不知、有所不能呢？佛法之微妙不可思議，實在不是凡夫情識、世間智慧之所能夠測量揣度之法也。

【注釋】：
一、《中庸》：是《禮記》篇名，共三十三章，相傳是孔子的孫子子思所作，乃是闡明中庸之道。《中庸》云：「君子之道費而隱，夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所所不能焉。」

【論文】：
遂頓革先心，出家為僧。自量己力，非仗如來宏誓願力，決難即生定出生死，從茲唯佛是念，唯淨土是求。縱多年以來濫廁講席，歷參禪匠，不過欲發明淨土第一義諦，以作上品往生資糧而已。

【語譯】：
於是我馬上改革過去之心，出家而為僧人。自己思量自己的能力，若不仰仗阿彌陀佛宏大的誓願之力，決定難以此生即一定出離生死。是故我從此心中只有憶念阿彌陀佛，唯有求生極樂淨土。縱使多年以來，濫竽充數參與講經之席，廣泛經歷參究於禪門宗匠，也不過是為了啟發明瞭淨土的第一義諦，以作為極樂世界上品往生之資糧而已。

【注釋】：
一、先心：是指從前隨著韓歐闢佛的心。
二、出家為僧：印光大師二十一歲出家，未徵得家人同意，即投道純老和尚披剃。
三、自量己力：此有二義：一者印光大師自謙之詞，二者遣除後學之我慢心。
四、濫廁講席，歷參禪匠：此二句是宏法利生的方便語，乃針對當時參禪學教的人所說的，不是印光大師的事實。印光大師深通教相，卻不講經；徹悟本來，也不參禪。
：即最殊勝之第一真理，又稱真諦、涅槃、真如、實相、中道、法界。總括其名，即指深妙無上之真理，為諸法中之第一，故稱第一義諦。

【論文】：
所恨色力衰弱，行難勇猛，而信願堅固，非但世間禪講諸師，不能稍移其操，即諸佛現身，令修餘法，亦不肯捨此取彼，違背初心。奈宿業所障，終未能得一心不亂，以親證夫念佛三昧，慚愧何如。

【語譯】：
我所悔恨的是色身體力衰敗虛弱，修行難以勇猛精進，然而我心中念佛求生淨土之信心願力極為堅固，非但是世間的禪宗和講經之諸法師，不能稍微轉移我的心志節操。即使是諸佛如來現身，欲令我修學其餘法門，我也不肯捨此淨土法門而取彼其餘法門，違背我最初念佛之心志。奈何由於宿世的業力所障礙，終究尚未獲得一心不亂，以親身證得念佛三昧，心中實在極為慚愧而不知如何是好。

【注釋】：
一、此段文略有二義：一者勉勵後學，令知慚愧。二者以身示範，令重信願。
二、色力衰弱，行難勇猛：此二句是印光大師自謙以勉勵後學。《印光大師行業記》云：「晝夜專志修持，唯以念佛為主，期早證念佛三昧。」
三、一心不亂：聖道與淨土所言之一心不亂，其義不同，聖道經論所言之一心不亂，乃是指定心；淨土經論所言之一心不亂，乃是指信心。聖淨難易故，宗旨不同故，契機各別故。此處印光大師隨順天台教理，釋為禪定之事一心、理一心不亂。
四、念佛三昧：指以念佛為觀想內容之一種禪定，亦即觀念佛德或稱念佛名之三昧。

【論文】：
一日，有一上座，久參禪宗，兼通教理，眼空四海，誓證一乘，效善財以遍參知識，至螺山以叩關余舍。時余適以《彌陀要解》文深理奧，不便童蒙，欲搜輯台教，逐條著鈔，俾初學之士易於進步，非敢效古德之宏闡道妙，聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來，即贈《要解》一本，且告以著鈔之意。

【語譯】：
有一日，有一位上座法師，長久以來參究禪宗，兼具通達教典義理，眼光高傲看空四海一切人，誓願證得究竟一乘之佛法，仿效善財童子普遍參訪各方善知識，來至紅螺山我所住的精舍叩關請教於我。當時我正好因為《彌陀要解》，其文句艱深、義理奧妙，不方便於佛法中初學之人。於是便想要搜輯天台宗的教典，逐句逐條地著作鈔釋，以使得初學佛法之士，易於進一步了解，我不敢仿效古代大德宏揚闡釋佛道之妙意，只是作為後進之人進入殊勝佛法的因緣而已。我心中歡喜此位禪者能夠前來參訪，因此即贈送一本《彌陀要解》給他，並且告訴他我著作鈔釋之心意。

【注釋】：
一、上座：又稱長老、上臘、首座、住位等，指戒臘高而居上位之僧尼。《毘尼母經》云：「從無臘乃至九臘，是名下座。從十臘至十九臘，是名中座。從二十臘至四十九臘，是名上座。過五十臘以上，國王、長者、出家人所重，是名耆舊長宿。」
二、善財：即善財童子，為《華嚴經·入法界品》中之求道菩薩，曾南行參訪五十五位善知識，遇普賢菩薩而成就佛道。
三、螺山：紅螺山之簡稱。印光大師二十六歲時，前往紅螺山資福寺（位於北京東北一百二十華里，屬懷柔縣區，該寺原為隋唐古寺，清朝嘉慶年間，淨土宗第十二代祖師徹悟禪師，重建中興為一專修淨土道場），住了四年。
四、《彌陀要解》：乃蕅益大師對《阿彌陀經》註解之作，印光大師對《彌陀要解》極為推崇，如覆濮大凡居士書云：「蕅益大師《彌陀要解》，理事各臻其極，為自有此經以來之第一註解。」王尊蓮居士書云：「而《彌陀要解》實為千古第一妙解，乃古今絕無而僅有者。」故以著鈔一事，作為此論之發起，實際上並未著鈔。
五、童蒙：本意為小兒，此處引申為初學佛法之人。

【論文】：
上座因謂余曰：「《要解》一書，吾昔曾一視之，見其詞曰：『《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。』若此者，不勝枚舉，直是抑遏宗教，過讚淨土，謗正法輪，疑誤眾生。不憶蕅益大師，以千古稀有之學識，不即直指人心，宏揚止觀，反著斯解，以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素，守一法以棄萬行，取蹄涔以捨巨海，同入迷途，永背覺路，斷滅佛種，罪過彌天矣。欲報佛恩者，當即燬滅令盡，又何堪著鈔，以助其流通耶？」憤心厲氣，若對讎仇。

【語譯】：
這位上座法師因此告訴我說：「《彌陀要解》這一本書，我過去曾經看過一次，我見到其中的言詞說：『《華嚴經》深奧的妙藏，《法華經》秘義的精髓，一切諸佛的心法精要，菩薩修學萬行之指南，皆不超出此《阿彌陀經》。』此書中像這樣的言詞實在不勝枚舉，簡直是貶抑遏止禪宗教理，過度讚歎淨土法門，毀謗佛陀的正法輪，疑惑耽誤一切眾生。沒想到蕅益大師，以其千古稀有的學問知識，不能即於當下直指人心，宏揚止觀教法，反而著作這樣的《要解》，以作為念佛的愚夫愚婦之護身符。使得全世界的出家在家四眾，單守一法而放棄萬行，執取牛馬蹄足踏過所積的小水而捨棄了巨大的海水，一同進入迷惑之途，永遠背離正覺之路，斷除消滅佛之種性，其罪過之大可以覆蓋於天。如果想要報答佛的恩德者，應當要立即將其焚燬消滅令其窮盡，又怎麼能再著作鈔釋，以助長其流通呢？」這位禪者內心憤慨口氣嚴厲，就好像是面對深仇大恨的敵人一樣。

【注釋】：
一、宗教：宗為宗門，教為教門。宗門指教外別傳之禪門，以禪乃離言教，採以心傳心之方式傳宗；教門指依大小乘之經論等言教而立之教宗，如天台宗、三論宗、法相宗、華嚴宗等均屬之，相對於禪家而言，稱之為教家。
二、止觀：為天台宗之實踐法門，止息一切外境與妄念，而貫注於特定之對象（止），並生起正智慧以觀此一對象（觀），稱為止觀，即指定、慧二法。
三、緇素：緇與素之並稱。緇是黑，素是白，出家眾通常披著黑衣，故以緇代稱；在家眾披著素衣，故又稱白衣。緇素即出家、在家之並稱，意謂道俗、僧俗。

【論文】：
余俟其氣平，徐謂之曰：「汝以蕅益此解，為罪過藪者，但知其末流，而不知其本源。是逐塊之癡犬，非擇乳之鵝王也，須知其過，實不在於蕅益此解，在於釋迦、彌陀，及十方諸佛，與淨土三經，及《華嚴》、《法華》諸大乘經，文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、善導、清涼、永明等，諸大菩薩、祖師也。
汝若能為大法王，正治其罪，庶汝之所言，舉世奉行矣。否則即是山野愚民，妄稱皇帝，自制法律，背叛王章，不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說，謗佛、謗法、謗僧，當即生陷阿鼻地獄，永劫受苦，了無出期。恃宿世之微福，造窮劫之苦報，三世諸佛名為可憐憫者，即汝是也。」

【語譯】：
我等待他的怒氣稍微平復後，慢慢地告訴他說：「你以為蕅益大師此《彌陀要解》，是罪惡過失之根源者，那你只是知道其末流，而不知道其本源。是追求石塊的愚癡之犬，不是抉擇水中之乳的鵝王。你必須知道過失，實際並不在於蕅益大師《彌陀要解》，而在於釋迦牟尼佛、阿彌陀佛和十方諸佛，與淨土三經，以及《華嚴經》、《法華經》等大乘經典，加上文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、善導、清涼、永明等諸大菩薩與祖師。
你若是能夠成為大法王，能夠糾正而治理其罪過，那麼便可以將你的言論，讓全天下的人奉行。否則你就是如同荒山野地的愚癡人民，狂妄自稱為皇帝，自己制定法律，背叛帝王之典章，恐怕不必等待轉個腳根，便被人滅門而誅連九族了。你作如是之說，就是謗佛、謗法、謗僧，將來必定即生陷入阿鼻地獄中，長劫受苦，沒有出離地獄之期。你仗著宿世所種的微小福報，而造下無窮長劫之痛苦果報，三世諸佛稱之為可憐憫者，就是像你這樣的人。

【注釋】：
一、淨土三經：淨土宗正依之三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。
二、大法王：佛之尊稱，王是自在義，佛為法門之主，能自在教化眾生，故稱法王。

【論文】：
彼瞿然曰：「師言罪在釋迦、彌陀等者，何反常之若是也？請詳陳其故，若其理果勝，敢不依從？」

【語譯】：
這位禪者心中驚懼而說：「法師您說罪過乃是在於釋迦牟尼佛和阿彌陀佛等者，怎麼會如此反常呢？請您詳細陳述其緣故，若是道理果真殊勝，我怎麼敢不依從呢？」

【注釋】：
一、瞿然：心驚的樣子。

【論文】：
余曰：「如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，欲令眾生開示悟入佛之知見，直下成佛而已，豈有他哉？無奈眾生，根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷，因茲隨機設教，對病發藥，為實施權，開權顯實，於一乘法，作種種說。或有善根成熟者，令其誕登覺岸；其有惡業深厚者，令其漸出塵勞。曲垂接引，循循善誘，雖天地父母，不能喻其少分矣。

【語譯】：
我說：「釋迦如來為了一件大事因緣之故，而出生示現於此世間。所謂大事因緣者，便是欲令一切眾生開示悟入佛之知見，可以直下成佛而已，豈有其他的原因？無奈一切眾生的根機有大乘小乘之分，迷惑有淺薄深厚之別，所以不能直下暢談佛陀本有心懷。因此便隨著眾生的根機而施設不同的教化，對著不同的病症而投以不同的藥物，為了究竟的實教而施設權巧的教法，開闡權巧的教法以顯示究竟的實教，於唯一佛乘之教法，作種種不同的應機演說。或者有的善根已經成熟的人，便令其高登於覺悟之彼岸。而其中有的惡業極為深厚的人，則令其漸漸出離於塵勞之苦，曲折宛轉而垂慈接引，循序漸進而善加誘導，雖然是天地之德、父母之恩，也不能比喻佛陀慈悲智慧的一小分。

【注釋】：
一、如來：為佛十號之一，乘真如之道來成正覺，故名如來。此處指釋迦如來。
二、開示悟入：開是開發，即破除無明，開發自性。示是顯示，即惑障消除，顯示性德。悟是證悟，即障除體顯，證悟圓通。入是證入，即事理融通，證入智慧。
三、一乘法：即指佛乘之法。乘是載運之義，佛說一乘之法，為令眾生依此修行，出離生死苦海，運至涅槃彼岸。

【論文】：
又以一切法門，皆仗自力，縱令宿根深厚，徹悟自心，倘見思二惑稍有未盡，則生死輪迴，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著，由覺至覺者少，從迷入迷者多，上根猶然如是，中下又何待言？斷見惑如斷四十里流，況思惑乎？了生脫死，豈易言哉？以是不能普被三根，暢佛本懷。

【語譯】：
又一切修行法門，皆是仗著自己修行的力量，縱使有的人宿世善根極為深厚，能夠徹悟自性，假使見惑和思惑之煩惱，稍有一些尚未斷盡，則三界的生死輪迴，依舊還是不能出離。何況是轉世之後受於胎胞五陰，接觸境界生起執著，由覺悟而至覺悟者少，從迷惑而入迷惑者多。上根器的人猶然如是生死不已，中下根器的人又何必待人言明？斷除見惑煩惱就如同要截斷四十里的河流一樣困難，更何況是思惑煩惱呢？了生脫死，豈是很容易言說做到？因此之故，自力法門不能普被上中下三種根機的眾生，不能究竟暢流佛陀的本懷。

【注釋】：
一、自力：為他力之對稱。指依憑自己力量，以達解脫之境；反之藉佛菩薩等之力量者，則稱為他力。佛法中，依自力獲得證悟之宗派，稱為自力教、自力宗或自力門；依他力得度而成佛之宗派，稱為他力教、他力宗或他力門。
二、見思二惑：見惑與思惑之並稱，三惑之一。迷於界內之理者，稱為見惑；迷於界內之事者，稱為思惑。藏、通二教至極果，別教至第七住，圓教至第七信時盡斷之。據小乘俱舍宗，見惑凡有八十八種，稱為見惑八十八使，即見道所滅之根本煩惱有五利使（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）、五鈍使（貪、瞋、癡、慢、疑）等十惑。思惑有八十一種，稱為思惑八十一品，即修道時所滅之根本煩惱有十種，在欲界有貪、瞋、癡、慢，在色界、無色界各有貪、癡、慢。若以此十種配合九地，更依煩惱之強弱來分，則由上上品至下下品九種，共為八十一品。
三、胎陰：胎是出離胎胞，陰是五陰之身，即色、受、想、行、識。

【論文】：
唯念佛求生淨土一法，專仗彌陀宏誓願力，無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重，但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土，俾善根熟者，頓圓佛果，即惡業重者，亦預聖流，乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經，咸啟斯要，歷代祖師，莫不遵行。汝以禪教自負，而妄謂宏淨土者，為謗正法輪，斷滅佛種，足徵汝乃魔附其身，喪心病狂，認迷為覺，指正為邪之地獄種子耳。

【語譯】：
唯有稱念阿彌陀佛求生淨土這一法，專門仰仗阿彌陀佛宏大的誓願力，無論是善根成熟或是尚未成熟的人，其所造作的惡業是輕是重，只要肯生出深信，發起切願，執持阿彌陀佛的名號，臨命終時，一定可以蒙受阿彌陀佛的垂慈接引，往生淨土，促使善根成熟的人，馬上圓證佛果，即使是惡業深重的人，也可以預先進入聖人之流，此乃是三世諸佛度化眾生之重要道法，是上根聖者和下根凡夫可以共同修行的微妙法門。由此之故，諸多大乘經典咸皆開啟此淨土要門，歷代祖師大德莫不遵照奉行。你以禪宗和教理感到自負，而狂妄地指稱宏揚淨土法門的人，是毀謗佛陀的正法輪，是斷滅佛陀的種性。這樣的說法足以證明，你乃是邪魔依附於身，喪失心志邪病狂妄，誤認迷惑以為覺悟，指責正法為邪法的地獄種性之俗子。

【注釋】：
一、彌陀宏誓願力：指彌陀於因地修行時所發之誓願，經由修行滿願，不可思議願行功德成就，故果地名號具足功德力，稱為宏誓願力。宏誓指宏大誓願，攝機不簡別，無機不度故，是故稱為宏誓。此本願力能令十方眾生，稱念彌陀名號，得生極樂淨土，故《無量壽經》：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」善導大師《觀經四帖疏》云：「一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。」
二、正法輪：為對於佛法之喻稱。以輪比喻佛法，其義有三：一者催破之義，因佛法能摧破眾生之罪惡，猶如轉輪聖王之輪寶，能輾摧山岳巖石，故喻為法輪。二者輾轉之義，因佛之說法，不停滯於一人一處，猶如車輪輾轉不停，故稱法輪。三者圓滿之義，因佛所說之教法圓滿無缺，故以輪之圓滿喻之，而稱法輪。

【論文】：
夫釋迦、彌陀於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣；一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦亦能念佛，遂至藐視淨土，何不觀《華嚴‧入法界品》善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩乃教以發十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎？

【語譯】：
釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，在往昔無數劫當中，發下廣大的誓願，期願度脫一切眾生。一個則是示現出生於污穢的國土，以污穢以痛苦折伏眾生而令其前往淨土；一個則是安然居住於清淨的國土，以清淨以快樂攝受眾生而加以教化熏陶。你只知道愚夫愚婦也能念佛，因此而藐視淨土，你何不觀看《華嚴經·入法界品》，善財童子於所證齊等於十方諸佛之後，普賢菩薩乃教導他發起十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期願能夠圓滿究竟佛果，並且以此淨土法門普遍勸導華藏海會之大眾呢？

【注釋】：
一、釋迦、彌陀於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣；一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶：釋迦如來往昔發大誓願，於穢土成佛度脫眾生，如《悲華經》云：「菩薩摩訶薩成就大悲故，取斯弊惡不淨土耳，是故吾以本願，處此不淨穢惡世界，成阿耨多羅三藐三菩提。」彌陀如來往昔發大誓願，於淨土成佛度脫眾生，如《無量壽經》云：「我發無上正覺之心，願佛為我廣宣經法，我當修行，攝取佛國清淨莊嚴無量妙土，令我於世速成正覺，拔諸生死勤苦之本。」
二、十大願王：《普賢行願品》云：「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆迴向。」

【論文】：
夫華藏海眾，無一凡夫、二乘，乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，於無佛世界現身作佛。又華藏海中，淨土無量，而必迴向往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門，成佛之捷徑也，以故自古迄今，所有禪、教、律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。汝歷參叢林，何日日修習，而反生毀謗之若是也？儒書所謂「習矣不察，日用不知」者，莫汝為甚也。

【語譯】：
而華藏海會之大眾，沒有一個是凡夫二乘的根機，乃是四十一階位證得法身之大士，皆已一同破除無明，同樣證得法性，皆能乘著自己本願之輪，於沒有佛之世界現身而示現作佛。此外華藏世界海當中，淨土有無量無邊之多，然而普賢菩薩令其必定迴向發願，往生西方極樂世界者，由此可知，往生西方極樂世界，乃是出離生死苦海之玄門，成就佛果之快速捷徑。以此之故從古代至今日，所有禪宗、教下、戒律之叢林道場，無不是朝暮持念阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界。你經歷參訪過許多叢林道場，為何以你日日都隨著叢林來修習此法，卻反而生起像這樣狂妄的毀謗之心呢？儒家的書籍中所謂的「學習而不能覺察，日用而不能了知」者，沒有比你更嚴重的了。

【注釋】：
一、四十一位：四十一位者，即《華嚴經》所說之大乘菩薩修行階次。菩薩之修行，漸次臻於佛果之階位有：十住、十行、十迴向、十地，及等覺等四十一位。
二、叢林：指僧眾聚居之寺院，尤指禪宗寺院。昔時印度多於都城郊外選擇幽靜之林地，營建精舍；故僧眾止住之處，即以蘭若（空閑）、叢林等語稱之。
三、習矣不察、日用不知：習矣不察，語出《孟子》，原文為「習矣而不察焉」。日用不知，語出《易經》，原文為「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知」。

【論文】：
夫《華嚴》為諸經之王，王於三藏，《華嚴》不信，即一闡提。縱不生陷阿鼻，報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土，汝欲得苦而毀謗《華嚴》。汝守汝志，吾行吾道。將軍不下馬，各自奔前程；道不同，不相為謀，汝去，吾不語汝。」

【語譯】：
《華嚴經》乃是一切諸經中之經王，稱王於三藏經典，《華嚴經》的教法不能相信，即是斷善根的一闡提輩。縱使不當生下陷阿鼻地獄，果報命終之後決定墮落無間地獄。我想要遠離痛苦而求生極樂淨土，你卻想要得到痛苦而毀謗《華嚴經》。你死守你的心志，我實行我的正道，正是所謂「將軍不下馬，各自奔前程；道不同，不相為謀」，請你離去，我不跟你交談。

【注釋】：
一、《華嚴》為諸經之王：此為對《華嚴經》之讚歎，非是其餘經典不是諸經之王，諸經中多有隨宜讚歎諸經之王，如《法華經》云：「是諸經之王，聞已諦思惟，當知此人等，近於佛智慧。」又《大集大虛空藏菩薩所問經》云：「如是之經，如來所說，甚深稀有，斷諸疑網，最勝了義，難見難悟，是第一義，空性相應；以戒念定慧，而為莊嚴，顯說解脫，寂靜無染；是諸智人之所知境，一切諸佛之所稱讚，亦是一切諸經之王。」又《金光明經》云：「是金光明，諸經之王。」
二、三藏：即經藏、律藏、論藏。藏者，慧遠大師《大乘義章》云：「包含蘊積名藏。」經典能包含蘊積文義，故名為藏。一者經藏，梵語修多羅，此云契經。二者律藏，梵語毗奈耶，此云調伏。三者論藏，梵語阿毗達磨，此云對治。
三、一闡提：譯為不信，是不信佛法之義，如《涅槃經》云：「無信之人，名一闡提，一闡提者，名不可治。」又一闡提，譯為斷善根，是斷絕一切善根之義，如《楞伽經》云：「一闡提有二種：一者捨一切善根，及於無始眾生發願。」
四、阿鼻：即阿鼻地獄，意譯無間地獄，為八熱地獄之一，《觀佛三昧海經》云：「云何名阿鼻地獄？阿言無，鼻言遮；阿言無，鼻言救；阿言無間，鼻言無動；阿言極熱，鼻言極惱；阿言不閑，鼻言不住。不閑不住，名阿鼻地獄。阿言大火，鼻言猛熱。猛火入心，名阿鼻地獄。」
五、無間：即無間地獄，音譯作阿鼻地獄，無間之義有五：一者趣果無間：命終之後，直接墮此獄中，無有間隔。二者受苦無間：一墮此獄，直至罪畢出獄，其間所受之苦無有間斷。三者時無間：一劫之間，相續而無間斷。四者命無間：一劫之間，壽命無間斷。五者身形無間：地獄縱橫八萬四千由旬，身形遍滿其中而無間隙。
六、道不同不相為謀：語出《論語》衛靈公篇，意為思想、觀念不同，不必在一起商議共事，在此乃是印光大師不想與這位上座法師談下去之義。

【論文】：
彼曰：「道貴宏通，疑須剖決，師何見拒之甚也。嘗聞『毘盧遮那，遍一切處，其佛所住，名常寂光』，則但證法身，當處即是寂光淨土，又何必以生滅心，捨東取西，然後為得也？」

【語譯】：
這位禪者說：「佛法最重要的是能夠宏揚流通，若有疑惑則必須剖析解決，法師您為何這樣排斥拒絕我呢？我曾經聽聞毘盧遮那佛，遍於一切處，其佛所住的境界，名為常寂光。只要能夠證得法身，當處即是常寂光淨土，又何必以生滅心，捨棄東方娑婆而取於西方極樂，然後才可證得呢？」

【注釋】：
一、毘盧遮那：為佛之法身，意譯為遍一切處，《觀普賢菩薩行法經》云：「釋迦牟尼名毘盧遮那，遍一切處，其佛住處，名常寂光。」天台宗立毘盧遮那佛，為法身佛；盧舍那佛，為報身佛；釋迦牟尼佛，為應身佛。
二、常寂光土：指諸佛如來法身所居之淨土，諸佛所住之世界為真如本性，無有生滅變化（常）與煩惱之擾亂（寂），而有智慧之光（光），故稱常寂光土。此土乃佛自證最極祕藏之土，以法身、解脫、般若為其體，具足圓滿「常、樂、我、淨」等四德。

【論文】：
余曰：「談何容易？寂光淨土雖則當處即是，然非智斷究竟，圓證毘盧法身者，不能徹底親得受用。圓教住、行、向、地、等覺四十一位，尚是分證。汝若圓證毘盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免飢寒而死也。」

【語譯】：
我說：「要證得法身談何容易？常寂光淨土，雖然說是當處即是，然而若不是智德和斷德皆達究竟，圓滿證得毘盧遮那佛法身者，便不能夠究竟徹底而親自得到受用。圓教的十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩等四十一個階位，尚且還只是分證而已。你如果是圓滿證得毘盧遮那佛之法身，那麼便不妨說當處便是常寂光淨土。如果尚未如此，那麼則是空說飲食、數他人的財寶，不免要飢餓寒冷而死。」

【注釋】：
一、智斷究竟：即智德與斷德皆達究竟。照了真理，名曰智德，即是菩提；斷盡煩惱，名曰斷德，即是涅槃。曇鸞大師《往生論註》云：「世尊者，諸佛通號，論智則義無不達，語斷則習氣無餘，智斷具足，能利世間，為世尊重，故曰世尊。」

【論文】：
彼曰：「唯心淨土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。」
余曰：「宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理，然後依此理以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。汝何事理儱侗、知見顛倒之若是也？
又汝以捨東取西為生滅者，不知執東廢西乃斷滅也。夫未證妙覺，誰離取捨？三祇鍊行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎？須知，如來欲令一切眾生，速證法身及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。」

【語譯】：
這位禪者說：「唯心淨土，自性彌陀，這是禪宗所常談的，不應有錯才是。」
我說：「禪宗所說的道理，專指理體之性，並不是談論事相的修持。其所以如此者，是要人首先認識不涉及因果修證的凡夫、聖人、眾生、諸佛，皆具有的理體之性，然後依此理體自性以起修持因行證得果報，超越凡夫入於聖人之地，即眾生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理體儱侗不分，知見如此混淆顛倒？
此外你又以捨棄東方穢土求取西方淨土，為生滅之事，卻不知道執取東方穢土廢捨西方淨土，乃是斷滅之見。若是尚未證得妙覺的究竟佛果，又有誰能夠遠離於取捨呢？三大阿僧祇劫精進的修行，百劫的因地修行，上求佛道下化眾生，斷除惑業證得真如，有哪一件不是取捨之事呢？因此必須了知，釋迦如來欲令一切眾生迅速證得究竟法身，以及常寂光土之境界，所以特別勸導眾生執持阿彌陀佛的名號，求生西方淨土。」

【注釋】：
一、唯心淨土、自性彌陀：依唯識之理，國土為佛及凡夫各各之心所變，若就如來所變之土而言，如來心無漏，故土亦無漏；若就凡夫所變之土而言，凡夫心未得無漏，故土為有漏。禪宗以《維摩詰經》云：「隨其心淨則佛土淨。」作為根據，認為直了心性，即心即佛，自心明白之處，即是淨土，即是彌陀，稱為唯心淨土、自性彌陀。
從理而言，萬法唯心，故心外無佛，亦無淨土，淨土即是我心內之淨土，彌陀即是我自性中之彌陀，故言唯心淨土、自性彌陀。蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》云：「心佛眾生一體，中流兩岸不居，故謂自性彌陀、唯心淨土。」
王日休《龍舒淨土文》云：「世有專於參禪者云：『惟心淨土，豈復更有淨土？自性阿彌，不必更見阿彌。』此言似是而非也。何則？西方淨土，有理有跡。論其理，則能淨其心，故一切皆淨，誠為唯心淨土矣；論其跡，則實有極樂世界，佛叮嚀詳復言之，豈妄語哉？」
二、妙覺：指覺行圓滿之究竟佛果，係由等覺位更斷一品之無明，而得此妙覺位。於此位能斷盡一切煩惱，智慧圓妙，覺悟涅槃之理。

【論文】：
問：「棗柏李長者《華嚴合論》，謂西方淨土乃為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實，何以華藏海眾同願往生？棗柏現生證聖，神通、智慧不可思議，定是華嚴會上菩薩示現，所有言說，當無錯謬。」

【語譯】：
這位禪者問說：「李棗柏長者的《華嚴合論》，認為西方淨土，乃是為了一部分取相的凡夫，尚未信入一切法空的真實之理，以其專心憶佛念佛之故，其心念分分得到清淨，因此得以往生極樂淨土，此是權教而非實教。何以華藏海會的大眾，卻一同發願往生極樂世界？李棗柏現生證得聖位，其神通與智慧乃是不可思議，必定是華嚴海會的菩薩所示現的，其所有的言說論著，應當沒有錯誤才是。」

【注釋】：
一、李棗柏：即李通玄，唐朝華嚴學者，乃王族出身，河北省滄縣人。天賦異稟，學無常師，洞精儒釋二典，入林泉，遠離城市之囂。開元七年（西元七一九年），隱於太原府壽陽方山之土龕，參究新譯《華嚴經》。居山中數載，每日僅以棗顆、柏葉餅為食，世稱棗柏大士。開元十八年三月於龕室坐化，享年九十六。宋徽宗賜號「顯教妙嚴長者」。
二、《華嚴合論》：即《新華嚴經論》，凡四十卷，唐朝李通玄所撰，收於《大正藏》第三十六冊。本書係就實叉難陀所譯之《新華嚴經》明其玄旨，並隨釋經文而成。大中年間，開元寺志寧法師合經與論，題為《大方廣佛新華嚴經合論》。

【論文】：
答：「棗柏雖菩薩示現，以經未全來，不能預斷，故作此說。按棗柏造論，在唐玄宗開元年間，論成之後，隨即入滅。歷五十餘年，至德宗貞元十一年，南天竺烏荼國王，方進《普賢行願品》四十卷之梵文。至十四年，始譯畢流通。其前之三十九卷，即《八十華嚴》之《入法界品》，而文義加詳。彼第八十，善財承普賢威神之力，所證與普賢等，與諸佛等，普賢乃為說偈，稱讚如來勝妙功德，以文來未盡，故未結而終。及《行願品》來，第四十卷，普賢乃以十大願王，勸進善財及與華藏海眾，令其迴向往生西方極樂世界。說畢，如來讚歎，大眾奉行，文方圓備。故古德以此一卷，續於八十卷後流通，欲後世學者，咸得受持全經云耳。
古德謂：『念佛求生淨土一法，唯佛與佛乃能究盡，登地菩薩不能知其少分者。』即此是也，則一切上根利器，淨土總攝無遺矣。《大集經》云：『末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。』則一切人天六道具縛凡夫，淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信《行願品》、《大集經》，是遵縣令一時權宜之告示，而違皇帝萬古不易之敕旨，何不知尊卑輕重之若是也？」

【語譯】：
我答說：「李棗柏雖然是菩薩示現，但是因為《華嚴經》的全部尚未完全傳來中國，不能預先斷定，是故作如是之說。考察李棗柏著作論文的時間，是在唐玄宗開元年間，著作論文完成之後，隨即入滅而去世。經歷了五十多年之後，到了唐德宗貞元十一年，南天竺的烏荼國王，才進獻《普賢行願品》四十卷之梵文本。到了貞元十四年，才翻譯完畢而流通之。其前面的三十九卷，即是《八十華嚴》的《入法界品》，然而其文章句義更加詳細。而彼《八十華嚴》之第八十卷，善財童子仰承普賢菩薩威神之力，其所證得的果德與普賢菩薩齊等，與一切諸佛齊等。普賢菩薩乃為其演說偈頌，稱讚如來殊勝微妙之功德，因為剩餘的經文尚未前來，所以經文尚未結束而終止。等到《普賢行願品》來到中國後，其第四十卷，普賢菩薩乃以十大願王，勸進善財童子以及華藏海會的大眾，令其一同迴向往生西方極樂世界。普賢菩薩演說完畢之後，如來加以讚歎，大眾歡喜而依教奉行，其經文才圓滿完備。是故古德以此一卷經文，接續於八十卷《華嚴經》之後流通之，便是想要後世的學佛之人，能夠受持完整的經文。
古德說：『稱念阿彌陀佛，求生淨土這一法，唯有諸佛與諸佛才能究竟了知其境界，即使是登上初地之菩薩，也不能知道其少分者。』即是這個道理。那麼一切上根利器的眾生，淨土法門都可以全部攝受無有遺留。《大集經》云：『末法時代億億人修行，很少有一個人能夠證悟佛道，唯有依靠念佛法門，才能得以度脫生死。』那麼一切人天六道、具足煩惱的凡夫眾生，淨土法門也可以全部攝受無有遺留，你相信李棗柏的言論，卻不相信《普賢行願品》和《大集經》。這是遵守地方縣令一時權宜之告示，卻違背了皇帝萬古不改的敕令旨意，你為何如此不知道尊卑高下輕重緩急？」

【注釋】：
一、《華嚴經》：本經係如來成道後之第二七日，於菩提樹下為文殊、普賢等上位菩薩所宣說之自內證法門。內容記述佛陀之因行果德，開顯出重重無盡、事事無礙之妙旨。本經之異譯本，有下列三種：
（一）、《六十華嚴》：凡六十卷，東晉佛馱跋陀羅譯。又稱《舊華嚴經》、《晉經》，收於《大正藏》第九冊，總成七處八會三十四品。關於本經之翻譯，據《出三藏記集》、《華嚴經探玄記》所舉，《華嚴經》之梵本，原有十萬偈，由東晉支法領從于闐國攜入三萬六千偈，自安帝義熙十四年三月，由佛馱跋陀羅譯成六十卷，稱為《六十華嚴》，此即第一譯。然《六十華嚴》中之《入法界品》尚有缺文，直至唐永隆元年始補譯之。
（二）、《八十華嚴》：凡八十卷，唐朝實叉難陀譯，又稱《新華嚴經》、《唐經》，收於《大正藏》第十冊，總成七處九會三十九品。為《六十華嚴》之異譯。《八十華嚴》之梵本，乃實叉難陀應武則天之請，從于闐國攜入我國，自唐武則天證聖元年三月，於遍空寺內始譯，武后親臨譯場，揮毫首題品名，至聖曆二年十月功畢，此即第二譯。新譯之《八十華嚴》比舊譯之《六十華嚴》，文辭流暢，義理更周，故流通較盛。
（三）、《四十華嚴》：凡四十卷，唐代般若譯，全稱《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》，略稱《普賢行願品》，又稱《貞元經》，收於《大正藏》第十冊，為新舊兩譯《華嚴經‧入法界品》之別譯，與傳於尼泊爾之九部大乘經中之《華嚴經》為同本。內容記述善財童子歷參五十五位善知識（或謂五十三參），而成就普賢菩薩之行願。
二、古德謂「念佛求生淨土一法，唯佛與佛乃能究盡，登地菩薩不能知其少分者。」：此古德即蕅益大師，蓋《阿彌陀經要解》云：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」
三、《大集經》：凡六十卷，北涼曇無讖等譯，全稱《大方等大集經》，乃大集部諸經之匯編，收於《大正藏》第十三冊，係佛陀於成道後第十六年，集合十方佛剎諸菩薩及天龍鬼神等，為彼宣說十六大悲、三十二業等甚深法藏；以大乘六波羅蜜法與諸法性空為主要內容，兼含密教說法及陀羅尼與梵天等諸天護法之事。
全經計分十七品，印光大師所引之法語：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」在第十五品月藏分，稱為《大方等大集月藏經》，然印光大師所引用法語非是原文，乃是取意。

【論文】：
問：「彼既海眾示現，何待經來方知？」
答：「宏揚佛法，大非易事，須有證據，方能取信。《華嚴》一經，迥越群典，無從引類，以自裁度。」

【語譯】：
這位禪者問說：「彼李長者既然是華藏海眾的菩薩所示現，何必要等到經典傳來之後才能了知呢？」
我答說：「宏揚佛法，實在不是一件容易的事，必須要有確實的證據，才可以取信於大眾。《華嚴經》這一部經，遠遠超越一切經典，沒有辦法從其他的經典加以引類了知，而自我裁測度量。」

【注釋】：
一、海眾：指華藏世界清淨海眾。海眾者，以一會之僧眾猶如大海，為諸川所流歸，故稱海眾。道誠大師《釋氏要覽》：「眾僧如彼大海，流河決水，以入乎海，便滅本名，但有大海之名。」
二、佛法：佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。
三、《華嚴》一經，迥越群典：行策大師《寶鏡三昧本義》云：「果爾則《華嚴》為群經之王。」

【論文】：
問：「《涅槃》全經未至，生公何以預倡闡提皆有佛性？將謂棗柏不及生公？」
答：「闡提原是眾生，一切眾生皆有佛性，闡提何得獨無？有智識者皆可預斷。往生圓滿佛果，諸經絕未宣說，誰敢自出心裁，豎此奇義？二者事理絕不相侔，不可引以為證。至於二公所證，則非吾輩博地凡夫可知，何敢戲論？須知，菩薩宏法，或順或逆，種種方便，不可思議，得非棗柏示以不知，以敦後世之信向耶？」

【語譯】：
這位禪者問說：「《大般涅槃經》的全部經典尚未來的時候，道生大師何以預先提倡一闡提也同樣皆有佛性呢？難道您認為李棗柏不及生公嗎？」
我答說：「一闡提之人原本也是眾生之一，一切眾生皆有佛性，一闡提之人怎麼會唯獨沒有佛性呢？有智慧見識的人，皆可以不待經典傳來而預先斷定。然而往生極樂世界以圓滿成就佛果，諸多的經典完全沒有事先宣說，又有誰敢自己特別獨出心裁，而豎立這個奇特的義理呢？這兩件事理絕對不可相提並列，不可以引用作為證明。至於此二位大德所證之境界，則不是我們這些博地凡夫所可以了知，我又何敢隨便戲論呢？我們必須知道，菩薩宏揚佛法的時候，或者以順道或者以逆道，其種種方便善巧，是不可思不可議。這難道不是李棗柏示現以不能了知，以幫助後世之人信受嗎？」

【注釋】：
一、《大般涅槃經》：大乘之《大般涅槃經》有二本，一者四十卷，北涼曇無讖譯，稱為《北本涅槃經》，分十三品。二者三十六卷，劉宋慧嚴、慧觀、謝靈運等再治北本，稱為《南本涅槃經》。此經係宣說如來常住、眾生悉有佛性、闡提成佛等之教義。
二、生公：又稱竺道生，東晉時之《涅槃經》學者，鉅鹿（今河北省平鄉縣）人，寓居彭城（今江蘇省銅山縣），俗姓魏。師事竺法汰，故改姓竺。十五歲即登講座，雖宿學名士莫能抗敵。二十歲受具足戒，講演之聲譽遍天下。初住建業（今南京）龍光寺，後入廬山幽棲七年，師事慧遠大師，博研經論。復至長安受鳩摩羅什之教，時稱羅什門下四傑之一。義熙五年（西元409年）歸返建業，主張闡提成佛、頓悟成佛說，教界為之譁然，其他之涅槃學者亦排斥之，遂再度棲隱廬山。直至曇無讖譯之《大般涅槃經》流傳至建業，眾人始讚歎道生大師之卓識見解。著有《二諦論》、《佛性當有論》、《法身無色論》、《佛無淨土論》、《應有緣論》、《辯佛性義》、《法華經義疏》等。又僧肇大師所著之《注維摩詰經》、寶亮大師等所著之《大般涅槃經集解》，皆常引用道生大師之說法。此外提倡四種法輪說，予後世之影響極大。宋元嘉十一年入寂，世壽八十。
三、佛性：又作如來性、覺性，即佛陀之本性，或指成佛之可能性、因性、種子、佛之菩提之本來性質，為如來藏之異名。據《大般涅槃經》云：「一切眾生，悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，是故應當，勤修方便，斷壞煩惱。」

【論文】：
問：「禪宗諸師，多撥淨土，此又何說？」
答：「禪宗諸師，唯傳佛心，所有言說，皆歸向上。汝參禪有年，尚不知此，則汝之所解，皆破壞禪宗之惡知見也。」

【語譯】：
這位禪者問說：「禪宗的諸多祖師，大多撥除排斥淨土法門，這又要怎麼解說呢？」
我答說：「禪宗諸多祖師，唯有弘傳佛陀之心，所有的言說，皆是指歸向上直指人心。你參禪已經有很多年了，尚且不知道此事，那麼你對禪宗的種種知解，皆是破壞禪宗的惡知見也。」

【注釋】：
一、佛心：其義有三：一者指如來大慈悲心：《觀無量壽經》云：「以觀佛身故，亦見佛心。諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」二者指不執著於任何事理之心：大珠法師《頓悟入道要門論》云：「不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心。」三者指人人心中本來具足之真如心。
二、禪宗諸師，唯傳佛心：禪宗以覺悟佛心為禪之體，是故禪宗諸師，唯傳佛心，如慈寂法師《天目中峰和尚廣錄》云：「禪何物？乃吾心之名也。心何物？即我禪之體也。」
三、向上：禪林用語，指由下至上、從末至本；反之，從上至下、從本到末，稱為向下。禪宗以從迷境直入悟境、上求菩提之工夫，稱為向上門，又稱逆卍字，是屬於自利門；反之，從悟境順應而入迷境，示現自在之化他妙用，稱為向下門，又稱順卍字，是屬於利他門。若未兼具向上門及向下門者，皆非真悟。

【論文】：
問：「博地凡夫，豈敢自任，諸祖誠言，斷可依憑。
六祖謂：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？』
趙州云：『佛之一字，吾不喜聞。』又云：『老僧念佛一聲，漱口三日。』
禪宗諸師多有此等言句，則又何說？」

【語譯】：
這位禪者問說：「我乃是博地凡夫，豈敢放任自己的見解。但是禪宗的諸多祖師真實之言，絕對是可以依憑的，例如六祖慧能大師說：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，念佛又要求生何國呢？』趙州禪師云：『佛這一個字，我不喜歡聽聞。』又說：『老僧我念佛一聲，要漱口三日。』禪宗的諸多祖師大多有像這樣的言語文句，那麼又要怎麼說呢？」

【注釋】：
一、六祖：指禪宗第六代祖師，即慧能大師。南海新興（廣東省新興縣）人，俗姓盧，幼年喪父，家境貧困，靠賣柴養母。聞客店有人誦《金剛經》，萌出家之志，遂投五祖弘忍大師座下，並嗣其法，後於韶陽曹溪寶林寺樹立法幢，大弘禪宗頓悟之旨，為達摩祖師入東土後之第六代祖師，世稱六祖大師。
二、東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國：《六祖大師法寶壇經》云：「迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君（韋刺史）東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。」
《省庵法師語錄》云：「《壇經》云：『東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何土？』此意正勸人修善，不言無淨土，亦非謂西方實有造罪之人，當以意逆志，不可以辭害意。」
卍蓮法師《淨土證心集》云：「《壇經》云：『東方人造罪，念佛求生西方。』佛說此六十七億等，皆不退，按此則知東方人，其實非造罪求生也。彼經又云：『西方人造罪，求生何國？』《小本經》云：『其佛國土，尚無惡道之名。』惡之名尚不聞，何況造罪？故《觀經》明生彼下下品，亦發菩提心。此下下品乃是十惡人，至彼尚發菩提心，則知西方無造罪，不待言矣。」
三、趙州：唐朝禪僧，曹州（今山東省曹縣西北）郝鄉人，俗姓郝，法號從諗。幼年於曹州扈通院出家，受具足戒之前，即往池陽參謁南泉山普願禪師，普願禪師深器之。復往嵩山琉璃壇受戒，尋返南泉山，依止普願禪師二十年。其後歷參黃檗、寶壽、鹽官、夾山、五臺等諸大德。師夙居北地，振南宗禪，常私淑三祖僧璨之《信心銘》，玄言遍天下，其問答、示眾等公案，如「狗子佛性」、「至道無難」等語俱膾炙人口。八十歲時，大眾請住趙州城東觀音院，四十年間，大揚禪風。唐昭宗乾寧四年（西元八九七年）十一月二日示寂，世壽一百二十，敕諡「真際大師」，著有《真際大師語錄》三卷。
四、佛之一字，吾不喜聞：《趙州真際禪師語錄》云：「師示眾云：佛之一字，吾不喜聞。」 《省庵法師語錄》云：「趙州云：『佛之一字。吾不喜聞。』古人真實證到這箇田地，方開大口，今人口談禪理，心輕實行，尚未除惡見，何況善見？尚未起三乘見，何況佛見？尚未起佛見，云何而除佛見？」 《徹悟禪師語錄》云：「至如『佛之一字，吾不喜聞。』、『一棒打殺，與狗子喫』等語，皆顯示法身向上勝妙方便，是真念佛也。往往無知之輩，謂宗門中人，不宜念佛，此不唯不知念佛，豈真知宗哉？」
五、老僧念佛一聲，漱口三日：《省庵法師語錄》云：「趙州云：『念佛一聲，漱口三日。』今人便謂，不必念佛，莫錯會好。」

【論文】：
答：「六祖直指向上，令人識取自心，汝當作訓文釋義，辨論修持法門，所謂『認驢鞍橋作阿爺下頷』，幾許誤哉？汝須知，西方之人，見思淨盡，進破塵沙，及與無明，祇有進修，絕無造罪之事。謂彼求生何國者，若在此間，未斷見思，仗佛慈力，帶業往生之人，則生凡聖同居淨土。一生彼土，則見思二惑徹底消滅，喻如洪鑪片雪，未至而化；德人覿面，鄙念全消。若是見思淨盡，則生方便有餘淨土。分破無明，則生實報無障礙淨土。無明淨盡，福慧圓滿，則生常寂光淨土。
在此土現證者如是，在彼土進修者亦然，汝何過慮，彼無生處，而自障障人，不肯求生？聞噎廢食，自喪性命，則天下癡人，莫汝若也。
汝但知趙州『佛之一字，吾不喜聞』，何不領取下文『僧問：和尚還為人也無？州云：佛佛』乎？但欲依『念佛一聲，漱口三日』，何不依『僧問：和尚受大王如是供養，以何報答？州云：念佛』乎？又何不依『僧問：十方諸佛還有師也無？州云：有。問：如何是諸佛師？州云：阿彌陀佛、阿彌陀佛』乎？」

【語譯】：
我答說：「六祖大師直指向上之開示，是要令人識知直取自心，你卻當成訓詁文字解釋言義，當作是辨別評論修持的法門。這就是所謂『誤認驢鞍和拱橋而把它當作是阿爺彎彎的下巴』，這真是誤解太大了。你應當知道往生西方之人，其見思惑已經清淨斷盡，進一步再破除塵沙惑，以及無明惑。只有前進修行，絕對沒有造罪的事情。
所謂的彼人求生何國者，若是在此娑婆世間，尚未斷除見思二惑，仰仗阿彌陀佛慈悲之力，帶業往生西方之人，則往生凡聖同居淨土。一旦往生彼佛國土，則見思二惑便徹底消滅。譬如大火燃燒的鑪子上飄下了一片雪花，尚未到達鑪子即融化。又如同一見到有德之人的顏面，邪惡的念頭便全部消失。
若是在此娑婆世界，見思惑已經清淨斷盡，則往生方便有餘淨土。若是能夠分破無明惑，則往生實報無障礙淨土。無明惑若是能夠清淨斷盡，福德智慧皆已圓滿，則往生常寂光淨土。在此世間現生證得者是如此，在彼佛國土進一步修行者也是如此。你何必過度憂慮，彼人沒有可以往生之處，而自我障礙亦障礙他人，卻不肯求生西方淨土。就如同聽到有人噎到喉嚨而廢棄飲食，自己徒然飢餓以致喪失性命，那麼天下愚癡之人，再也沒有像你這樣的了。
你只知道趙州禪師說：『佛這一個字，我不喜歡聽聞。』你何不領受記取在語錄的下文當中，『有僧人問說：和尚您還為人指示否？趙州禪師回答說：佛佛。』這些話語呢？你只想要依循『念佛一聲，漱口三日』這些話語，你為何不依循『有僧人問：和尚您受大王如是供養，要以何來報答？趙州禪師回答說：念佛。』這些話語呢？你又為何不依循『有僧人問：十方諸佛還有沒有老師？趙州禪師回答說：有。僧又問：如何才是諸佛之老師？趙州禪師回答說：阿彌陀佛，阿彌陀佛。』這些話語呢？」

【注釋】：
一、訓文：指解釋文詞的意義。
二、見思：見惑與思惑之並稱。迷於三界內之理者，稱為見惑；迷於三界內之事者，稱為思惑。此見思惑為聲聞、緣覺、菩薩三乘所共斷，故稱通惑。由此招感三界之生死，故為三界內之惑，須以空觀對治之。
三、塵沙：迷於三界內外恆沙塵數之法所起之惑障，稱為塵沙惑。此惑能妨礙菩薩出假利生，化度眾生。又此惑為菩薩所斷，故又稱別惑，通於三界內外，須以假觀破之。
四、無明：於一切法無所明了，故稱無明，即迷於中道第一義諦之煩惱。此惑乃業識之種子、煩惱之根本，聲聞、緣覺不知其名，屬三界外之惑，唯在大乘菩薩，定慧雙修，萬行具足，方斷此惑，故又稱別惑，須以中觀破之。
五、汝但知趙州「佛之一字，吾不喜聞」，何不領取下文「僧問：和尚還為人也無？州云：佛佛」乎：《趙州真際禪師語錄》云：「師示眾云：佛之一字，吾不喜聞。問：和尚還為人也無？師云：佛佛。」
六、但欲依「念佛一聲，漱口三日」，何不依「僧問：和尚受大王如是供養，以何報答？州云：念佛」乎：《趙州真際禪師語錄》云：「念佛一聲，漱口三日。」
又《趙州真際禪師語錄》云：「問：和尚受大王如是供養，將什麼報答？師云：念佛。」
七、又何不依「僧問：十方諸佛還有師也無？州云：有。問：如何是諸佛師？州云：阿彌陀佛、阿彌陀佛」乎？：《趙州真際禪師語錄》云：「問：諸佛還有師也無？師云：有。云：如何是諸佛師？師云：阿彌陀佛，阿彌陀佛。」
《印光大師文鈔續編》致廣慧和尚書云：「禪家宗旨，無論問佛、問法，縱盡世間所有為問，答時悉皆指歸本分，絕不在佛、在法及在諸事上答。所謂『問在答處，答在問處。』若認做按事說者，則完全錯會了也。而今人業深慧淺，每將直指本分之話，認做解義訓文之詞，如趙州云：『老僧念佛一聲，漱口三日。』及『佛之一字，吾不喜聞。』個個認為實話，遂以念佛為不屑而藐視之。不知趙州『佛之一字，吾不喜聞』下，有『問：和尚還為人否？州曰：佛佛』乎？有『問：和尚受大王如是供養（趙國父子二王及燕王，均恭敬供養），如何報答？州云：念佛』乎？又『僧問：十方諸佛還有師也無？州云：有。問：如何是諸佛師？州云：阿彌陀佛，阿彌陀佛』乎？
夫『念佛一聲，漱口三日』，與『佛之一字，吾不喜聞』，及以『佛佛』為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師。皆是指歸本分之轉語。若將前之二語，認做實話而實行之，必至謗佛、謗法、謗僧，永墮惡道。若將後之三語，認做實話而實行之，必至業盡情空，現生證聖，往生上品，漸至成佛。
此二種話，各禪書均一齊同錄。前二語，凡一切人，皆常提倡；後三語，吾數十年來，未見一人言及一句者。前後所說，皆歸本分。後三句，縱不會趙州之意，其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意，乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句，縱會得趙州意，也不過是開悟而已，其去了生死尚大遠在。」

【論文】：
汝謂禪宗諸師多有此等言句，不知禪家酬機之言，名為機鋒，名為轉語，問在答處，答在問處。不知返照回光，叩己而參，一向但酒糟，逐土塊，有甚了期？吾出家三十餘年，漱口、佛不喜聞之言，則眾口同宣。至於以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，絕未聞一人說一句者。夫言出一口，既以彼為實為可依，則此亦是實是可依，何受損者即依，得益者即違？一依一違，自相矛盾。
夫趙州所言，總歸本分。佛不喜聞，與念佛等，皆屬轉語。若能直下識得自心，方知趙州，道越常情，語出格外。當孜孜念佛，唯日不足矣。倘不能親見趙州，則寧可以念佛為修持，不可依撥佛為把柄。依念佛，則即生便出輪迴，將來定成佛道；依撥佛，則謗佛、謗法、謗僧，現生則罪業山積，福慧冰消；命終則永墮阿鼻，長劫受苦。其利害得失，奚啻天淵？總之，今人率皆福薄慧淺，業重障深。於得益者，皆若罔聞；於受損者，全身頂戴。諸師酬機之言，悉皆如是，不勞備釋。

【語譯】：
你認為禪宗諸多祖師，大多有此等的語言文句，你卻不知道禪家酬對問者的言語，名為機鋒，名為轉語。所問的便在回答之處，回答的便在提問之處。不知道要回光返照，叩問自己而參究，卻一向只是吃酒渣，如瘋狗追逐土塊的人，這樣有什麼了脫之期呢？我出家已三十多年了，像「念佛一句，漱口三日」、「佛之一字，我不喜聞」這樣的言語，則眾人口中皆在宣說。至於以佛佛而為人指示，以念佛為報答恩德，以阿彌陀佛為十方諸佛的老師，則完全沒有聽過有一人說過一句者。
這些言語皆是出自趙州禪師同一口舌，既然以彼「念佛一句，漱口三日」等為真實、為可依憑，則此「念佛」之語亦是真實、亦是可依憑。何以讓人受到損害的話則依憑，而讓人得到利益的話卻違背。一個依循一個違背，自我互相矛盾。
趙州禪師所說的，總是歸向於自性本分。「佛之一字，我不喜聞」與「念佛報恩」等，皆是屬於參禪的轉語。若是能夠直下識得自性本心，才能知道趙州禪師的禪法，超越凡俗常情，其語言超出尋常格式之外，應當孜孜不倦地念佛，唯恐每天的時間不夠用。
假使不能親見趙州禪師之意旨，則寧可以趙州禪師所說的念佛作為修持，不可以依照趙州禪師排斥念佛而將其作為把柄。若是依照念佛修行，則即生便可以超出生死輪迴，將來一定成就佛道。若是依照排斥念佛，則是謗佛、謗法、謗僧，現生則其所造的罪業如同高山一樣地堆積，福德智慧如同冰雪一樣地消融。命終之後則永遠墮落阿鼻地獄，長劫受諸痛苦，其利益、損害、得到、失去的，何止天淵高下的差別？
總而言之，現今的人大多是福德微薄智慧膚淺，業力極重罪障深厚。對於能得到利益的，就好像是完全沒有聽聞一樣；對於會受到損害的，則全身頂戴而受持。諸多禪宗祖師酬對問者的言語，全部都是如此，不必勞煩全部解釋。

【注釋】：
一、機鋒：禪林用語。又作禪機。機，指受教法所激發而活動的心之作用，或指契合真理之關鍵機宜；鋒，指活用禪機之敏銳狀態。意謂禪師或禪僧與他人對機或接化學人時，常以寄意深刻、無跡象可尋，乃至非邏輯性之言語來表現一己之境界或考驗對方。
二、轉語：禪林用語。隨於機宜自由自在轉變詞鋒之語，稱為轉語。於禪者迷惑不解，進退維谷之際，禪師為令禪者開解，突然翻轉機法而下轉語。
三、返照回光：即回光返照，禪錄之語，意為顧自己之本分。延壽大師《宗鏡錄》云：「若捨己徇塵，是名違背。能回光返照，隨順真如，境智冥合，是真供養。」
四、噇酒糟：乃吃酒渣之意。《御選歷代禪師語錄》云：「一日，上堂，大眾雲集，乃曰：汝等諸人欲何所求？以拄杖趁之，大眾不散。師（黃檗禪師）卻復坐，曰：汝等諸人盡是噇酒糟漢，恁麼行腳，取笑於人。」

【論文】：
汝謂諸祖誠言，斷可依憑，何不依『百丈云：修行以念佛為穩當』乎？又何不依『百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆悉迴向往生淨土』乎？將謂百丈唯令死者往生，不令生者求生乎？又何不依西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生，龍宮誦出《華嚴》，廣造諸論，偏讚西方，如《毘婆沙論》稱為易行疾至之道乎？又何不依第十二祖馬鳴菩薩，於《起信論》末後，示最勝方便，令人念佛求生西方，常侍彌陀，永不退轉乎？又何不依二祖阿難、初祖迦葉，結集三藏與淨土諸經乎？倘淨土不足為法，有害於世，彼何不知好歹，貽後世以罪藪乎？

【語譯】：
你認為禪宗諸多祖師真實之言，絕對是可以依憑的，那麼你為何不依照百丈禪師所說的：「修行以念佛為穩當。」又為何不依照百丈禪師所立的，為病僧祈禱念佛的儀式，火化度送亡僧的念佛規範，皆悉為其迴向往生極樂淨土呢？難道你認為百丈禪師只令死者往生淨土，而不令在生者亦求生淨土嗎？
你又為何不依照印度禪宗第十四代祖師龍樹菩薩，釋迦如來預先為其授記將來往生極樂世界。此菩薩在龍宮背誦取出《華嚴經》，廣泛造作諸多論著，偏偏獨讚西方淨土，譬如在《毘婆沙論》，稱讚念佛往生淨土為易行而且快速能夠到達佛道呢？
你又為何不依照禪宗第十二代祖師馬鳴菩薩，在《大乘起信論》的最末後，開顯指示最殊勝的方便之道，令人稱念阿彌陀佛而求生西方極樂世界，便可恆常侍奉阿彌陀佛，永遠不退轉於佛道呢？
你又為何不依照禪宗二祖阿難尊者，初祖迦葉尊者，所結集的三藏經典，與淨土諸多經典呢？假使淨土法門不足以師法學習，有害於世間眾生，這些祖師們何以不知好歹，而遺留給後世這樣的罪惡根源呢？

【注釋】：
一、百丈：即懷海禪師，唐代禪宗高僧，福建省福州長樂市人，俗姓王。自幼即喜歡遊訪寺院，兒時隨母親入寺拜佛，指佛像問母親說：「此為誰？」母親說：「佛也。」師說：「形容與人無異，我後亦當作佛。」年二十，從廣東潮陽西山慧照法師出家，後從南嶽衡山之法朝律師受具足戒，未久至廬江（今安徽省廬江縣）研讀經藏。適逢馬祖道一禪師在南康（今江西省贛州市）弘法，乃傾心依附十六年，遂得馬祖道一禪師之印可。
據《百丈懷海禪師語錄》記載，一日，師隨馬祖道一禪師出行，看見一群野鴨飛過，馬祖道一禪師說：「是甚麼？」師說：「野鴨子。」馬祖道一禪師說：「甚麼處去？」師說：「飛過去。」馬祖道一禪師遂回頭，將師鼻子一捏，疼痛失聲。馬祖道一禪師說：「又道飛過去。」師遂於言下開悟。師因與西堂智藏禪師、南泉普願禪師一同入室，時稱三大士。不久，有檀越請師住新吳（今江西省奉新縣）百丈山，師於是自立禪院，制訂清規，率眾修持，實行僧團之農禪生活。唐憲宗元和九年（西元八一四年）正月十七日入寂，世壽九十五。唐穆宗長慶元年（西元八二一年）敕諡「大智禪師」，塔號「大寶勝輪」。
二、百丈云：修行以念佛為穩當：《百丈大智禪師叢林要則》云：「一、叢林以無事為興盛。二、修行以念佛為穩當。三、精進以持戒為第一。四、疾病以減食為湯藥。五、煩惱以忍辱為菩提。六、是非以不辯為解脫。七、留眾以老成為真情。八、執事以盡心為有功。九、語言以減少為直截。十、長幼以慈和為進德。十一、學問以勤習為入門。十二、因果以明白為無過。十三、老死以無常為警策。十四、佛事以精嚴為切實。十五、待客以至誠為供養。十六、山門以耆舊為莊嚴。十七、凡事以預立為不勞。十八、處眾以謙恭為有理。十九、遇險以不亂為定力。二十、濟物以慈悲為根本。」
三、百丈立祈禱病僧：《敕修百丈清規》云：「如病重為十念阿彌陀佛，念時先白贊云：阿彌陀佛真金色，相好莊嚴無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。今晨則為在病比丘某甲，釋多生之冤對，懺累劫之愆尤，特運至誠，仰投清眾，稱揚聖號，蕩滌深殃，仰憑尊眾念南無阿彌陀佛一百聲，觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩各十聲。」
四、西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生：《入楞伽經》云：「大慧汝諦聽，有人持我法，於南大國中，有大德比丘，名龍樹菩薩，能破有無見，為人說我法，大乘無上法，證得歡喜地，往生安樂國。」
五、《毘婆沙論》稱為易行疾至之道：龍樹菩薩《十住毘婆沙論·易行品》云：「佛法有無量門，如世間道，有難有易。陸道步行則苦，水道乘船則樂，菩薩道亦如是。或有勤行精進，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。」
六、《起信論》末後，示最勝方便，令人念佛求生西方：馬鳴菩薩《大乘起信論》云：「當知如來有勝方便，攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求，生彼世界，即得往生，常見佛故，終無有退。」

【論文】：
又諸大乘經，皆讚淨土，而小乘經則無一字言及，將謂諸大乘經不足為法乎？又佛說《彌陀經》時，六方恆河沙數諸佛，悉皆出廣長舌勸信此經，將謂六方諸佛亦貽人以罪藪乎？
如謂六祖、趙州等不可不信，則龍樹、馬鳴、阿難、迦葉、釋迦、彌陀、六方諸佛、諸大乘經，更為不可不信。若謂諸佛、諸祖、諸經，皆不足信，又何有於六祖、趙州為哉？
見近而不見遠，知小而不知大，如鄉民慕縣令之勢力，而不知皇帝之威德；小兒見銅錢而即拾，遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡所示禪淨有無、利害得失乎？夫永明乃彌陀化身，豈肯貽人罪藪，謗正法輪，疑誤眾生，斷滅佛種乎？」

【語譯】：
又諸大乘經典，皆讚揚西方淨土，而小乘經典則沒有一個字談到西方淨土。難道你認為諸大乘經典，不足以作為依憑法則嗎？又釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》時，六方世界如恆河沙數的諸佛，皆現出廣長舌相，勸導其國眾生信受此《阿彌陀經》。難道你認為六方世界的諸佛，也是遺留給後人罪惡根源嗎？
如果你說六祖大師、趙州禪師等人的話，不可不相信，那麼龍樹菩薩、馬鳴菩薩、阿難尊者、迦葉尊者、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方世界的諸佛、諸大乘經典，則更是不可不相信。如果說諸佛、諸祖師、諸大乘經典，皆不足以相信，又哪裡有六祖大師和趙州禪師可以令人相信呢？
你只見到近處而不見到遠處，你只知道小事而不知道大事，就如同鄉民仰慕縣令的地方勢力，卻不知道皇帝的廣大威德；又如同小孩子見到銅錢便立即撿拾，遇到無價的摩尼寶珠卻不知顧視。你還知道永明大師的禪淨四料簡，所開示的禪宗淨土宗之有無、其利益損害和所得所失嗎？永明大師乃是阿彌陀佛化身，怎麼肯遺留給後人罪惡根源，毀謗正法，疑惑耽誤眾生，斷滅佛陀種性呢？」

【注釋】：
一、佛說《彌陀經》時，六方恆河沙數諸佛，悉皆出廣長舌勸信此經：《阿彌陀經》云：「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。」
二、永明四料簡：永明，即延壽大師，乃淨土宗六祖，所言之禪淨四料簡如下：
有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。
無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。
有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。
無禪無淨土，鐵床併銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。

【論文】：
彼曰：「永明料簡，語涉支離，不足為法。何以言之？彼謂：『有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。』若如所說，則今之禪者，類多皆看『念佛的是誰』，又有住念佛堂，長年念佛者，彼皆現世能為人師，來生即成佛祖乎？
又云：『無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？』今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有，未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也，故知永明料簡，為不足法。」

【語譯】：
這位禪者說：「永明大師所作的禪淨四料簡，其言語顯得支離破碎，不足以作為修行的法則。何以這樣說呢？永明大師說：『有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。』若是如他所說的，則現今的參禪之人，大多都是看「念佛的是誰」這個話頭。又有的人安住於念佛堂，長年修行念佛者，那麼這些人現世都能為人之師，來生即能成佛作祖嗎？
禪淨四料簡又說：『無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。』現今的愚夫愚婦，專門持念阿彌陀佛名號者，到處都有。可是卻未曾見過有幾個人臨命終時，現出種種的瑞相，蒙受阿彌陀佛的接引，往生西方極樂世界。由此可見永明大師的禪淨四料簡，是不足以作為修行的法則。」

【注釋】：
一、念佛的是誰：《憨山老人夢遊集》云：「古德參究機緣儘多，唯有『念佛的是誰』一則審實話頭，最易得力。禪人今日發心參究，但將此一則公案，時時提撕，先將身心內外一切妄想雜亂念頭，一齊放下，放到沒可放處，即深深提起一聲阿彌陀佛，四字歷歷分明，急著眼看，看得少不得力，又提一聲佛，有力便下疑情，審問者『念佛的是誰』，審之又審，畢竟是誰，看得纔有昏散現前，即便快著精彩。又提又看，又審又疑，疑到疑不得處，胸中如銀山鐵壁，立在心目之間，如此便是話頭得力時也。若到此得力處，正好重下疑情，於日用一切時，一切處，念念不移，乃至久久夢中，一似醒時一般。若用力到此，決不可退墮，忽然疑團迸裂，自然頓見本來面目。」
《雲棲淨土彙語》云：「入道多門，直捷簡要，無如念佛。念佛一門，上度最勝利根，下至極愚極鈍，蓋是徹上徹下之道，勿以俗見搖惑。古來尊宿教人看話頭、起疑情，以期大悟；或看『無』字。或看『萬法』等，不一而足。今試比例，假如『萬法歸一，一歸何處』，與『念佛是誰』，極相似。若於是誰處倒斷，一歸何處，不著問人，自豁然矣。古人謂『念佛人欲參禪，不須別舉話頭。』正此意也。念佛數聲，回光自看，這『念佛的是誰』，如此用心，勿忘勿助，久之當自有省。如或不能，直念亦可，使其念不離佛，佛不離念，念極心空，感應道交，現前見佛，理必然矣。」

【論文】：
余曰：「汝何囫圇吞棗，不嚐滋味之若是也？夫永明料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜鑑。先須認准如何是禪？如何是淨？如何是有？如何是無？然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與淨土，日見衰殘也。」

【語譯】：
我說：「你為何如此的籠統含糊，不知品嚐法味到如此地步？永明大師的禪淨四料簡，乃是《大藏經》之綱要宗旨，修道行持之警戒借鑑。首先必須認知瞭解如何是禪？如何是淨？如何是有？如何是無？然後逐一隨文分別剖析，則可知道其字字皆如同天造地設一般，非常理想，沒有一個字不是極為恰當，沒有一個字可以更改移動。我數十年來見到禪宗和講經的諸師所說的，都和你所說的一樣，沒有稍微的差異。大家的見解境地都是如此，也難怪禪宗和淨土宗，日漸地衰敗殘缺。」

【注釋】：
一、囫圇吞棗：喻籠統含糊。
二、龜鑑：龜可卜吉凶，鑑能別美醜，喻警戒與反省。
三、天造地設：天地所造就設計而成的，喻非常的理想。

【論文】：
問：「何名禪淨及與有無，請垂明誨。」
答：「禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知，純真心體也。
淨土者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土，自性彌陀也。
有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。
有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。
禪與淨土，唯約教約理；有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同，須細參詳，不可儱侗。
倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願，或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。」

【語譯】：
這位禪者問說：「何者名為禪和淨，以及有和無，請您垂示明白教誨。」
我答說：「禪者，即是我們人人本來具足的真如佛性，禪宗所謂父母未生以前的本來面目。禪宗其言語不說破，令人參究而自己悟得，是故其言語是如此。實際上即是無有能見所見、即寂即照之離念靈知，純真之心體。
淨土者，即是具有信心願力，持念佛名，求生西方極樂世界，並非偏指理體的唯心淨土、自性彌陀。
有禪者，即是參究的功力至極，念慮寂靜情執消亡，徹底明見自己父母未生以前的本來面目，明了自心徹見自性。有淨土者，即是真實發起菩提心，生起信心，發起誓願，執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界。
禪與淨土，唯是就教典就理體而言；有禪有淨土，乃是就眾生就修行而言。教典和理體則恆常皆是如是，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其減少。而眾生和修行則必須依於教典起而修行，修行到了極致便可證得理體，使其真理實際有存於自心中。此禪淨、有禪有淨二者的文字雖然相似，可是實際上大大的不同，必須仔細參究詳明，不可以籠統含糊。
假使參禪尚未開悟，或是開悟而尚未透徹，皆不可以名為有禪。假使念佛偏執唯心淨土，而無有信心誓願，求生淨土；或者有信心誓願，求生淨土，而不真實懇切，悠悠泛泛，散散漫漫，心中敷衍而如同習慣之事；或者念佛修行雖然精進，可是心念貪戀於塵俗境界；或者求來世生於富貴人家，享受五欲快樂；或者求生於天界，享受天人的福報安樂；或者求來生能夠出家而為僧人，一聽聞佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大總持，宏揚佛法正道，普遍利益一切眾生者，如此種種皆不可名為有淨土。」

【注釋】：
一、宗門：宗，為所崇尚之教旨；門，為通入之義。宗門一詞，宋朝以後成為禪宗之自讚，餘宗則稱教門。禪僧著書多冠「宗門」二字，如文益禪師之《宗門十規論》。
二、即寂即照：即，乃二物融為一體而無差別，即不二不離之義，謂二物互為表裏、互不相離。又作相即，如：煩惱即菩提；寂，寂靜之意，是體；照，照鑑之意，是用。智之本體為空寂，有觀照之作用。《大乘無生方便門》云：「寂而常用，用而常寂；即用即寂，離相名寂，寂照照寂。寂照者，因性起相；照寂者，攝相歸性。」
三、離念靈知：離念，即離一切之念慮思想；靈知，即靈明覺知。此指自性。
四、參究力極：參究，即參學究辦。又作參問、參叩、參學。在禪宗即指參訪師家，致力於悟得佛法。禪家排斥單方面之知解，以親至師父處參學，求其開示之參禪為一生之大事，亦即強調在正師之處參禪學道。《永嘉大師證道歌》云：「尋師訪道為參禪。」
五、儱侗：又作籠統，指模糊不清。
六、大總持：總持，為陀羅尼之意譯，即能總攝憶持無量佛法而不忘失之念慧力。

【論文】：
問：「出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除？」
答：「若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思，縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。
如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍，然後乘佛慈力，及己願輪，迴入娑婆，度脫眾生，則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有淨土，非但不知禪淨，兼亦不知文義。孤負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。」

【語譯】：
這位禪者問說：「出家為僧，宏法利生，又有什麼過失，也要簡除在有淨土之外？」
我答說：「若是已經斷除見思二惑，已經了脫六道輪回生死，乘著廣大願輪，示現出生於五濁惡世，上宏佛法，下化眾生，能夠度脫眾生則可以。若是雖然有智慧和願力，可是尚未斷除見思二惑，縱使其能不迷惑於受生的最初之時，也很難保證於一生之中或多生之時，不被種種境界之所迷惑。以其雖然能夠宏揚佛法，可是尚未證得無生之智，情執之種子仍然存在，遇到境界遭逢眾緣，難免會被種種境緣所迷惑。倘若一旦隨著境界而迷失，那麼能夠迅速覺察醒悟者，一萬人當中沒有一個兩個。從迷惑再入於迷惑，不能自拔超脫於境界之外，因此永劫沉淪生死者，實在是有非常多的人。
釋迦如來為了此種緣故，因此令人先求往生西方淨土，令其親見阿彌陀佛聽聞佛法，證得無生法忍菩薩階位，然後乘著阿彌陀佛慈悲願力，以及自己的本願之輪，迴轉進入娑婆世界，度脫一切眾生，如此則修行只有前進沒有後退，只有得利沒有損失。未斷除見思二惑，而居住於此娑婆世界宏揚佛法，其他的宗派莫不皆是如此，在淨土宗則斷然不允許。世間人大多以為，凡是參禪者便是有禪，凡是念佛者便是有淨土，這樣認為不但不知道禪和淨，同時也不知道四料簡文句之義。孤負了永明大師古佛示現的一番大慈悲心，截斷了後世修行人一條出離苦海之捷徑。自我耽誤亦耽誤他人，其禍害豈有窮極。這就是所謂的認錯定位羅盤的星辰，毫釐之間有差錯，就如同天地之懸殊遠隔。」

【注釋】：
一、無生：諸法之實相無有生滅，所有存在之諸法無實體，是空，故無生滅，因而觀無生之理以破生滅之煩惱。一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名轉輪生死。
二、無生忍：真智安住於無生無滅之理而不動。龍樹菩薩《大智度論》云：「無生忍法者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」

【論文】：
彼曰：「禪淨有無，略知旨趣，四偈玄文，請詳訓釋。」
余曰：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者，其人徹悟禪宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門，而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。《觀經》上品上生，讀誦大乘，解第一義者，即此是也。
其人有大智慧，有大辯才，邪魔外道，聞名喪膽，如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法，應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之；應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎？
至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，華開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住即能現身百界作佛，何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎？故曰『來生作佛祖』也。

【語譯】：
這位禪者說：「禪和淨土的有無，我大略已經知道宗旨意趣，四料簡偈頌的玄妙文句，請您詳細地訓解詮釋。」
我說：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者，是說這個人已經徹悟了禪宗之意旨，明心見性了，又深入佛法經藏，完備了知釋迦如來權教實教之法門。而且在一切諸法之中，又唯有以信願念佛這一法，以作為自利利他的通途正行。《觀經》上品上生中，讀誦大乘經典，明解第一義諦者，即是指此人也。
其人有大智慧，有大辯才，邪魔外道聽到其名則喪失膽魄，如同老虎又戴上雙角，其威力勇猛沒有其他野獸可以相比。凡是有前來參學者，皆能隨其根機說法，應當以禪淨雙修而接引者，則以禪淨雙修而接引之；應當以專修淨土而接引者，則以專修淨土而接引之。無論是上中下之根機，沒有一個人不蒙受其恩澤，如此豈不是人天導師嗎？
到了臨命終時，承蒙阿彌陀佛的接引，往生西方極樂世界的上品，一彈指的時間，便能華開見佛，證得無生法忍菩薩階位，最下者即能證得圓教的初住位，也有頓超四十階位，直到等覺菩薩者。圓教的初住菩薩，即能現身於一百個世界作佛，何況是此初住位之後，位位倍加殊勝，直到第四十一位等覺菩薩呢？故說『來生作佛祖』也。

【注釋】：
一、權實法門：權，權宜之義，指為一時之需所設之方便；實，真實不虛之義，係指永久不變之究極真實。實教，乃據實說出佛陀自內證之法，係為究極根本之教；權教，乃為導入實教所設之方便法。若就四教判之，則藏教、通教、別教為權教，圓教為實教。
二、解第一義：第一義，即第一義諦之略稱，指深妙無上之真理，為諸法中之第一，故稱第一義諦。《楞伽經》云：「第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界。」

【論文】：
無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者，其人雖未明心見性，卻復決志求生西方。以佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，至誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。
力修定慧者，固得往生；即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非萬修萬人去乎？
然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者，較量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同，然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣，所謂『若得見彌陀，何愁不開悟』也。

【語譯】：
無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者，是說這個人雖然尚未明心見性，卻又決定志向求生西方極樂世界。這是因為阿彌陀佛在過去無數劫中，發了廣大的誓願，攝受一切眾生，就如同母親憶念兒子一樣。眾生如果能夠如同兒子憶念母親，以至誠心念佛，則必定可以感應道交，即能蒙受阿彌陀佛的攝受。
平日努力修行禪定智慧的人，固然可以往生西方極樂世界；即使曾經造作五逆十惡的人，臨命終時由於痛苦逼迫，發起大慚愧心，稱念阿彌陀佛的名號，或到十聲，或只有一聲，然後便當下生命終了，也同樣都可以蒙受阿彌陀佛的化身，接引往生西方極樂世界，如此豈不是萬人修行萬人往生嗎？
然而這種人雖然念佛沒有多少，但是因為他的心力極為猛烈，所以能夠獲得如此巨大的利益，不可以將其如同泛泛悠悠的人，較量其念佛功德的多少。這些人既然往生西方極樂世界，親見阿彌陀佛聽聞佛法，雖然有緩慢和迅速的不同，然而已經高登淨土進入聖人之流，永遠不退轉了。並且隨著其根性的淺深不同，或者漸次或者頓時，便可證得諸般果位。既然可以證得種種果位，則開悟是不必等待人家說了，所謂『若得見彌陀，何愁不開悟』。

【注釋】：
一、力修定慧：指力修三學，以定慧代表，此三者為佛教實踐綱領，即由戒生定，由定發慧。防非止惡為戒，息慮靜緣為定，破惡證真為慧。戒學，指防止身口之惡之戒律。定學，指防止心意散亂以求安靜之法。慧學，指破除迷惑以證真理之道。
二、發大慚愧：慚為在自心中感覺羞恥，愧為自己之罪向他人披露而感覺羞恥。
三、開悟：即開智悟理。《法華經》云：「照明佛法，開悟眾生。」《付法藏因緣傳》云：「爾時馬鳴，著白氈衣，入眾伎中，自擊鐘鼓，調和琴瑟，音節哀雅，曲調成就，演宣諸法苦空無我。時此城中五百王子，同時開悟，厭惡五欲，出家為道。」

【論文】：
有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者，其人雖徹悟禪宗，明心見性，而見思煩惱不易斷除，直須歷緣鍛鍊，令其淨盡無餘，則分段生死方可出離。一毫未斷者姑勿論，即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴，依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰『十人九蹉路』。蹉者，蹉跎，即俗所謂擔閣也。
陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者，故曰『陰境若現前，瞥爾隨他去』也。
陰，音義與蔭同，蓋覆也，謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識『禪』及『有』字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎鍊之增上慢種耳，何不識好歹以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辯。

【語譯】：
有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者，是說這個人雖然徹悟了禪宗的意旨，已經明心見性了，然而見思二惑並不容易斷除，必須要經歷種種緣起境界的鍛鍊，令其斷除清淨無有剩餘，那麼三界的分段生死，才有可能出離。如果有一絲一毫的見思煩惱尚未斷除者，姑且不要論。即使是斷除到只剩下一絲一毫尚未清淨除盡者，則六道輪迴生死，依舊是難以逃避。生死的大海極為深廣，菩提的道路極為遙遠，尚未歸於解脫之家，即便生命終結。大徹大悟的人，十個人當中，有九個人皆是如此。故曰『十人九蹉路』。所謂蹉者，即是蹉跎，即世俗所謂擔擱。
陰境者，是指中陰身的境界，即是在臨命終時，現生以及歷劫以來，種種善惡業力所現之境界。此中陰境界一但現前，在一眨眼之間，就隨著其最猛烈的善惡業力，便去受生於善惡道之中，一絲一毫也不能自作主宰。就如同人負債一樣，必然被最強的債主先牽去償還；心念的思緒有很多，必然心念最重者首先墜入。五祖戒禪師再世為蘇東坡，草堂清再來作曾魯公，這些人還是上根機者，故說『陰境若現前，瞥爾隨他去』。
陰，其音韻和意義，都與『蔭』相同，即蓋覆的意思。是說由於此善惡業力，蓋覆了真如自性，使其不能顯現。瞥，音韻為『撇』，是指眨眼。有人把『蹉』當作『錯』，而把陰境當作是五陰魔的境界，這些都是因為不認識『禪』和『有』字的意思，因此導致有如此的胡說八道。豈有大徹大悟之人，十個有九個人走錯了修行的道路，即隨著五陰魔的境界而去，而著魔發狂？人之所以著魔發狂，乃是因為不知道教理，不明白自心本性，因此而成為盲修瞎鍊之增上慢種性。何以不知好歹而將著魔發狂之事，加之於大徹大悟者之上呢？這個關係甚為重大，不可以不辯明。

【注釋】：
一、分段生死：指三界眾生之生死，為「變異生死」之對稱。分段，是指由於果報之異而有類別、形貌、壽量等之區別。蓋三界眾生所感生死之果報，各有類別、形貌、壽量等之限度與差異，故稱分段生死。隋朝淨影寺慧遠大師《大乘義章》云：「言分段者，六道果報，三世分異，名為分段。分段之法，始起為生，終謝為死。」
二、五祖戒再為東坡：五祖乃寺名，戒是人名，即師戒禪師，乃宋代雲門宗僧人，為雲門宗文偃禪師之再傳法子。師戒禪師曾住蘄州（位於湖北省東南）五祖山，是故世稱五祖戒。師戒禪師見地高超，龍象海會，大振祖風，因門庭高峻，故學者大多畏懼，不敢親近。晚年住於高安（位於江西省）大愚山，臨終倚杖談笑而化，年壽不詳。
根據《居士分燈錄》記載，蘇東坡前生乃是五祖戒禪師。蘇東坡的母親剛懷孕時，有一天夢見一位身軀瘠瘦、眼睛眇細的出家人，後來就生下蘇東坡。事隔數年，蘇東坡的弟弟蘇轍，在高安（位於江西省）為官時，和真淨、文聖、壽聰等三位法師，時常在一起參禪論道。有一天這三位出家人，竟同時夢見迎接五祖戒禪師，三人正在交談時，蘇東坡剛好來寺拜訪。三人於是把夢境告訴蘇東坡，蘇東坡就回答說自己七、八歲時，曾經夢見自己是出家人，往來行化於陝右一帶。真淨法師聽了趕忙接口說：「戒禪師也是陝右人，晚年來遊高安，五十年前圓寂於大愚山。」經細問之下，蘇東坡當年剛好四十九歲，大家終於了悟五祖戒禪師原來就是蘇東坡的前身。
三、草堂清復作魯公：草堂乃寺名，清是人名。曾魯公，名公亮，字明仲，號樂正，泉州晉江（今福建省泉州市）人。生於西元998年，歿於西元1078年。
曾公亮出身於名宦世家，父親曾會是刑部郎中，公亮是天聖二年（西元1024年）中進士，當過會稽（今浙江省紹興市）縣令，引鑒湖水入曹娥江，解除民邊水患。嘉佑六年（西元1061年），拜吏部侍郎、同中書門下平章事（宰相）。
王日休《龍舒增廣淨土文》云：「宋朝有二青草堂，在前者年九十餘，有曾家婦人，嘗為齋供及布施衣物，和尚感其恩，乃言：『老僧與夫人作兒子。』一日，此婦人生子，使人看，草堂已坐化矣，所生子即曾魯公也。以前世為僧，嘗修福修慧故，少年登高科，其後作宰相。以世俗觀之，無以加矣，雖然，此亦誤也，何則？此世界富貴不長久，受盡則空，又且隨業緣去，輪迴無有了時，不如且生西方見佛了生死大事，卻來作宰相，故雖入胞胎中受生，此一性已不昧，所以雖在輪迴世界中，已不受輪迴，而生死去住自如矣。今未能了生死，乃念區區恩惠，為人作子，則不脫貪愛，永在輪迴，其失計甚矣。」
四、五陰魔境：五陰魔，又坐五蘊魔。色、受、想、行、識等五蘊，能使有情眾生之慧命受種種障害，輪迴生死，故稱五蘊魔。
五、增上慢：即對於教理或修行境地，尚未有所得、有所悟，卻起高傲自大之心。如經論中常舉示的未得謂得、未獲謂獲、未觸謂觸、未證謂證等，均屬修行人生起增上慢之例。此外，將他人與自己比較，而產生自負高傲之心，亦稱為增上慢，即通常所謂的「貢高我慢」。

【論文】：
無禪無淨土，鐵床併銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者，有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機，其人既未徹悟，又不求生，悠悠泛泛修餘法門。既不能定慧均等，斷惑證真；又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報，一氣不來，即墮地獄，以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落，樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜，欲復人身，難之難矣。
所以佛以手拈土問阿難曰：『我手土多，大地土多？』阿難對佛：『大地土多。』佛言：『得人身者，如手中土；失人身者，如大地土。』萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。

【語譯】：
無禪無淨土，鐵床併銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者，有人認為無禪無淨土，即是指埋頭造作惡業，不修善法的人，這是大錯特錯。佛教的法門雖然有無量無邊之多，唯有禪宗和淨土宗，最適合一般人的根機。無禪無淨土是指這個人既然尚未徹悟自性，又不求生西方極樂世界，只是悠悠泛泛地修學其他法門。既然不能靠自力而定慧均等，斷除煩惱證得真如；又無從仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，帶業往生西方極樂世界。以他畢生泛泛修行其他法門的功德，感得來生人天福報。
這個人現生既然沒有契於正理的智慧，來生即隨著福報境界而轉，耽溺執著於財、色、名、食、睡五欲境界，廣造種種惡業。既然造下種種惡業，便難逃惡報。等到一口氣不來，隨即墮落於地獄之中。以地獄當中洞然火燒之鐵床銅柱，經歷長久的時劫，寢臥鐵床抱持銅柱，以償還他從前貪著聲色、殺害生命等種種惡業。諸佛菩薩雖然想要垂慈憐憫而救拔之，可是因為他被惡業之力所障礙的緣故，不能得到佛菩薩慈悲救拔的利益。古人曾經說修行之人，若沒有真正的信願以求生西方極樂世界，而泛泛地修學各種善行，稱為第三世怨，就是在說這種人。
這是因為這個人以今生修行的善因，來生便能享受福報，倚仗福報之力造下惡業，即獲得第三世的墮落惡道，快樂暫時得到於來生，痛苦卻遺留於長久的時劫。縱使令他地獄的業報消盡，又再轉生於餓鬼道及畜生道。想要再得到人身，可說是難上加難。
所以佛陀以手拈起地上的泥土，問阿難說：『我手上的泥土多，還是大地的泥土多？』阿難回答佛陀說：『大地的泥土多。』佛陀說：『能夠得到人身，就如同我手中的泥土；失去人身，就如同大地的泥土。』萬劫與千生，沒個人依怙，還只是局限於偈頌法語而淺近地言說而已。

【論文】：
夫一切法門，專仗自力；淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死；淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師恐世不知，故特料簡，以示將來，可謂迷津寶筏，險道導師，惜舉世之人，顢頇讀過，不加研窮，其眾生同分惡業之所感者歟？

【語譯】：
一切法門，皆是專門仰仗自己修行的功德力；淨土法門，則是專門仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。一切法門，都要煩惱業種清淨斷盡，才能了脫生死；淨土法門，只要帶業往生西方極樂世界，即能進入聖人之流。永明大師恐怕世人不知道這個緣故，因此特別作禪淨偈頌法語料簡，以垂示於未來的眾生，可以說是迷於河流渡口者的救渡寶筏，危險道路的導引明師。只可惜全世界的人，都是隨意迷糊地讀過，不知加以研討探究其深意，這大概就是眾生同分惡業所共同招感的果報吧？

【注釋】：
一、顢頇：形容不明事理，糊塗愚蠢的樣子。

【論文】：
彼曰：「我昔何罪，早昧真詮，宿有何福，得聞出要？願廁門牆，執侍巾瓶。」
余曰：「余有何德，敢當此說。但余之所言，皆宗諸佛諸祖，汝但仰信佛祖，宏揚淨土，則無德不報，無罪不滅。昔天親菩薩，初謗大乘，後以宏大贖愆，汝能追彼芳蹤，我願捨身供養。」

【語譯】：
這位禪者說：「我往昔不知有何過失，很早便迷昧於真實的佛法。宿世不知有何福報，可以聽聞到出離生死的要法。我願意側列在您的門牆之下，作您的弟子而執持奉侍手巾水瓶。」
我說：「我有什麼德行，敢讓你如此稱讚言說。但是我所說的言語，都是尊崇諸佛陀諸祖師的智慧法語，你只要仰賴信受佛陀祖師的智慧法語，宏揚淨土法門，則無有恩德而不能報答，無有罪業而不能消除。過去天親菩薩，最初修行時誹謗大乘佛法，後來以宏揚大乘佛法來救贖自己昔日的罪過。你如果能夠追隨天親菩薩的美好蹤跡，我願意捨棄我的身命供養你。」

【注釋】：
一、真詮：詮，顯明之意。顯明真理之文句稱為真詮。

【論文】：
上座乃禮佛發願云：「我某甲從於今日，專修淨業，唯祈臨終，往生上品，見佛聞法，頓證無生。然後不違安養，遍入十方，逆順隱顯，種種方便，宏通此法，度脫眾生，盡未來際，無有間歇。虛空有盡，我願無窮，願釋迦彌陀、常住三寶，愍我愚誠，同垂攝受。」
余曰：「淨土事者，是大因緣；淨土理者，是祕密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴。」
上座唯唯而退，因錄其問答，以為不知此法者勸。

【語譯】：
這位參禪的上座法師於是禮佛發願說：「我某甲從於今日以後，專門修學淨土法門。唯願祈望臨命終後，往生西方極樂世界的上品，親見阿彌陀佛聽聞佛法，頓時證得無生法忍。然後不違離西方極樂世界，普遍進入十方世界之中，或以逆行、或以順行、或以隱密、或以顯明的方式，用種種的方便，宏揚流通此淨土法門，度脫一切眾生，盡未來之際，無有間斷休息。虛空有其窮盡，我的願力則無窮，唯願釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，常住三寶，愍念我的愚癡誠心，一同垂慈攝受。
我說：「淨土法門之事相，乃是廣大的因緣；淨土法門之理體，則是秘密的法藏。你能夠信受奉行，即是以佛陀的功德莊嚴作為自我莊嚴。」這位參禪的上座法師唯唯稱是而退去，我因此記錄其問答，以作為不知道淨土法門之人的勸導。

【注釋】：
一、淨土事者：指淨土法門之事相。因緣生滅之有為法稱為事，即森羅萬象之相，故稱事相。此事相是差別性，乃是緣起。
二、淨土理者：指淨土法門之理體。不生不滅之無為法謂為理，即自性真如之體，故稱理體。此理體是平等性，乃是性空。
三、祕密藏：祕密之法藏，甚深祕奧，唯佛與佛乃能知之，非一般所可了知之法門；復以如來善護念深法，苟非其器，則祕而不說，故稱祕密，故祕密藏，乃諸經為顯其甚深祕義之通名。《大乘無量壽莊嚴經》云：「彼佛利樂諸功德，唯佛與佛乃能知。」
蕅益大師《阿彌陀經要解》云：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」
四、莊嚴：諸經中不少就佛菩薩等，成就諸種功德法門，以嚴飾其身格而說莊嚴，如《大般涅槃經》記載，有智慧與福德二種莊嚴；《大法炬陀羅尼經》舉出菩薩有發心、修行、資財等三種莊嚴。此等皆是菩薩於因位發大誓願，為利益眾生，不惜身命所累積功德以嚴飾其身格，稱之為莊嚴。